仏舎利

仏舎利の歴史と日本における意義

仏舎利（ぶっしゃり）は、釈迦が入滅後に荼毘に付されて残った遺骨を指します。この舎利という言葉は、梵語の「シャリーラ」に由来し、遺骨や遺体を意味します。つまり、仏舎利は釈迦自身の身に関わる遺物を表しているのです。仏舎利には遺骨の他、仏歯などが含まれることもあります。

日本には考古学的に確認された真の仏舎利が存在します。たとえば、インドで発掘された真舎利がタイを経由して名古屋市の覚王山日泰寺に納められています。また、スリランカのジャヤワルダナ大統領が寄贈した仏舎利も国の公文書に基づいて釈迦山大菩提寺に祀られています。

歴史的背景

釈迦が入滅した地であるクシナガラでは、統治部族のマッラ族が仏舎利の専有を主張しました。このため、周辺国との間で仏舎利を巡る争いが起こり、最終的には仏舎利が8等分され、他の容器と灰と共に10か所の寺院に奉納されました。その200年後、アショーカ王がインド統一を達成した際に、既に奉納された仏舎利の多くを掘り出し、粉砕して再配布しました。この偉業は、日本を含む各国の仏教徒に大きな影響を与えることとなります。

仏舎利は後に、中国などの国々にも広まりました。中国の僧たちは、ストゥーパ（舎利を納める仏塔）の前で供養するために、自ら宝石などを持ち帰ることもありました。日本でもこうした慣習は根付いており、仏舎利の代わりに宝石を納める行為が行われてきました。

また、日本の法隆寺五重塔についての解体調査では、その心礎に納められていた仏舎利がダイヤモンドであったとの報告もあります。

日本における仏教と仏舎利

日本への仏教が伝来したのは538年とも552年とも言われていますが、茶売供養のために舎利についての具体的な記録はありません。しかし、593年に『日本書紀』において、法興寺の柱の礎の中に仏の舎利を安置したという記述が確認されています。発掘調査によって法興寺の遺構からも舎利容器が見つかっています。この舎利は593年に埋められ、その仏塔は1196年に雷により消失しましたが、舎利は1175年に再度安置されました。

飛鳥時代には、法興寺や法隆寺、四天王寺など仏舎利を安置した仏塔が建設されました。また、623年には新羅から舎利が贈られ、四天王寺に収められたとされています。最初はさまざまな仏像とともに奉納されましたが、次第に仏舎利の重要性が再認識されました。

754年には鑑真が仏舎利を持参し、806年には空海によって多くの仏舎利が日本に伝来しました。この影響により、仏舎利信仰が盛んになり、仏塔だけでなく舎利容器も室内で礼拝されるようになりました。

そして、明治時代に入ると、再び海外との交流が始まり、仏舎利が日本に贈与されることが増えました。特に1900年には、インドからの寄贈によって名古屋市内に特別の場所が設立され、仏舎利が祀られるようになりました。また、戦後も日本各地の仏教寺院に仏舎利が送られ、ドーム型の仏舎利塔が建立されています。

仏舎利の代替品

仏舎利は本来、釈迦の遺骨や遺灰、毛髪などを指し、「真舎利」と呼ばれますが、真舎利は入手が難しくなっているため、代替品を用いる文化が形成されました。例えば、宝石や貴石がその代替品として用いられ、特に青森県では翡翠や石英が仏舎利と見なされて珍重されています。

また、経典を「法舎利」や「法身舎利」として用いることもあります。法隆寺の百万塔陀羅尼は、このような信仰の一例です。真言宗では、特に土砂を仏舎利として扱う場合もあります。このように、仏舎利やその代替品に対する信仰は、日本の文化に深く根付いているのです。

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