文化相対主義

文化相対主義：多様な文化理解へのアプローチと現代的課題

文化相対主義とは、人間の信念や行動を、その人が属する文化の文脈において理解すべきという考え方です。特定の文化の規範や価値観を、他の文化のそれによって評価すべきではないという主張が中心にあります。この概念は、20世紀初頭、フランツ・ボアズら人類学者によって体系的に確立され、その後広く普及しました。ボアズは1887年、「文明は絶対的なものではなく相対的であり、我々の考えや概念は我々の文明が及ぶ範囲までのみ真実である」と述べています。ただし、この用語自体はボアズではなく、アラン・ロックが1924年に用いたのが最初とされています。

古代における文化相対性の萌芽

文化相対性の考え方は、古代ギリシャのヘロドトスにも見られます。彼は、ダレイオス大王がギリシャ人とカラティアイ人の異なる葬儀の習慣（火葬とカニバリズム）を比較した逸話を紹介し、風俗の相対性を示唆しています。また、ピュロニスト哲学者セクストス・エンペイリコスの著作にも、古代ギリシャにおける文化相対主義に関する議論が詳細に記されています。

方法論および仮説装置としての文化相対主義

ボアズは、西洋中心主義（エスノセントリズム）への反動として文化相対主義を提唱しました。自身の文化が無意識のうちに知覚や反応を媒介し制限する可能性を指摘し、「文化」を幅広い概念として捉え直しました。この視点から、人類学者は、自身の文化の束縛からの解放と、異文化理解の方法論の確立という二つの課題に直面します。

文化相対主義は、人類学者に革新的な研究方法を促しました。特に言語において、ボアズは言語が経験を分類する手段でもあることに着目し、異なる言語は異なる世界観を反映すると考えました。これは言語的相対論の仮説へと発展します。メルヴィル・ハースコヴィッツは、「判断は経験に基づき、経験は各個人が文化的な観点から解釈する」と要約しました。

ボアズは、科学者もエスノセントリズムに陥りやすいことを指摘しました。自身の研究で、ネイティブ・アメリカンの言語における音素の認識の違いを例に挙げ、異なる言語体系による分類の違いを明らかにしました。ボアズの学生であるエドワード・サピアも、英語話者が無意識に異なる音を同じ音として認識していることを示しました。

ボアズらは、カント、ヘルダー、フォン・フンボルトらの思想、カール・ピアソンやウィリアム・ジェームズらの科学哲学を取り込み、人類学の方法論と理論を刷新しました。長期的な民族誌的研究、すなわち異文化での生活を通して現地言語を習得し、文化に同化することで、エスノセントリズムからの脱却を目指しました。ヴァージニア・ハイヤーは、文化相対主義を「部分の全体への相対性」と定義し、部分の意義は全体との関係性で決まることを強調しました。

ヒューリスティックツールとしての文化相対主義

文化相対主義は、多様な文化を比較・対照する民族学的手法にも影響を与えました。19世紀後半、博物館展示は進化論的観点に基づき、遺物を単純なものから複雑なものへと分類していました。ボアズは、ダーウィンの進化論を踏まえ、同様の効果は異なる原因からもたらされる可能性があると主張し、帰納的な方法を提唱しました。アルフレッド・クローバーは、文化相対主義が人類学を他の社会科学から区別する重要な貢献であると述べました。ルース・ベネディクトも、文化の重要性と民族中心性の問題を強調し、文化相対主義を方法として採用する必要性を主張しました。彼女の『文化の型』は、アメリカにおける文化相対主義の普及に大きく貢献しました。

批判的装置としての文化相対主義

文化相対主義は、文化理解だけでなく、文化批判の道具ともなります。哲学者ジョン・クックは、「人々が自分たちの道徳的原則が自明の真理であるように思われること」を指摘し、文化相対主義が、自身の視点の自明性を主張することの誤りを明らかにすると主張しました。マーガレット・ミードのサモアでの研究は、文化相対主義を批判的視点として用いた代表例です。

道徳的相対主義との比較

文化相対主義は、道徳的相対主義と混同されることがありますが、両者は異なります。文化相対主義は、特定の文化の慣習を正当化することではなく、その文化の文脈における理解を重視します。クラックホンは、道徳基準は文化に根ざすものの、人類学的研究は普遍的な道徳基準の発見に繋がる可能性を示唆しました。しかし、その主張は曖昧で、多くの議論を呼んでいます。

ジェームズ・ローレンス・レイ・ミラーは、文化相対主義を縦と横の二つの観点から分析しました。縦の相対主義は歴史的変化、横の相対主義は文化的差異を重視します。いずれも、人間の道徳や倫理は静的でなく流動的であることを示しています。

人権問題と文化相対主義

世界人権宣言（1948）の策定過程では、文化相対主義と人権との関係が議論されました。ハーコヴィッツらによる「人権に関する声明」では、文化相対主義の重要性を認めつつ、普遍的な人権基準の必要性を主張しました。しかし、この声明はジュリアン・スチュワードらから批判を受け、文化相対主義の道徳問題への適用は矛盾を生むと指摘されました。

現在の議論

文化相対主義の妥当性や人権の普遍性については、現在も議論が続いています。アリソン・ダンデス・レンテルンは、文化相対主義の発見的機能と批判的機能を重視し、文化化の影響を自覚する必要性を強調しています。彼女は、文化相対主義は、価値判断の自明性を主張することではなく、自身の文化化がどのように自分の見解を形成したかを反省することを求めるものだと主張しています。

ポストコロニアル政治と文化相対主義

文化相対主義は、ポストコロニアルな文脈において、西洋中心主義や植民地主義への批判的視点として用いられてきました。しかし同時に、文化相対主義が支配的な文化の正当化に利用される可能性も指摘されています。スタンリー・ダイアモンドやジョージ・ストッキングは、文化相対主義が人種差別を助長してきた可能性を批判しました。

クリフォード・ギアツによる擁護

1980年代、クリフォード・ギアツは、文化相対主義の批判者たちは、その真意を理解していないと主張しました。彼は、文化相対主義を、説明や解決策ではなく、多様な文化理解を促すための懸念として捉え直しました。

政府による文化相対主義の利用

いくつかの国は、世界人権宣言の権利制限の正当化として文化相対主義を利用しています。ロジャー・ジョレット・ブラックバーンは、この傾向を、革命によって成立した国家、イスラム法を重視する国家、特定の集団に特定の権利を与える国家などに分類しています。

結論として、文化相対主義は、文化理解への重要なアプローチであると同時に、道徳相対主義との混同、人権問題との関わり、ポストコロニアルな文脈での利用など、複雑な問題を含んでいます。現在も活発な議論が続けられており、その意義と限界について継続的な検討が必要です。

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