エコ
フェミニズムは、環境問題と
女性の権利という二つの重要な側面を統合した社会思想、および活動の総称です。この思想は、しばしば「エコロジカル・
フェミニズム」とも呼ばれ、1974年にフランスの作家でありフェミニストであるフランソワーズ・ドボンヌによって提唱されました。
エコ
フェミニズムの中心的な考え方は、「女性の抑圧」と「
自然破壊」は互いに関連しているという点にあります。ドボンヌは、著書『
フェミニズムか、死か』の中で、人口過多と資源の浪費を人類が直面する危機の根源と指摘し、男性による女性の支配と自然の支配は、同じ
イデオロギーに基づいていると主張しました。彼女は、女性の出産能力と大地の肥沃さが認識されたことが、
家父長制の誕生につながったと論じています。この視点は、社会構造と環境問題の深いつながりを明らかにします。
多様性と発展
近年、エコ
フェミニズムは、女性の抑圧と環境破壊だけでなく、
階級支配、人種差別、
動物虐待など、さまざまな不平等問題にも目を向けるようになりました。
ポスト構造主義の影響を受け、「女性」というカテゴリーの本質が問われるようになり、「
第三世界の女性」や「
レズビアン女性」などの視点からの再考も進んでいます。これにより、エコ
フェミニズムはより包括的な視点を持つようになり、複雑な社会問題に対処するための多面的なアプローチを提供しています。
主な提唱者
エコ
フェミニズムの思想を広めた代表的な人物には、キャロリン・マーチャント、ヴァンダナ・シヴァ、マリア・ミース、メアリー・メラー、スーザン・グリフィン、カレン・ウォレン、ヴァル・プラムウッドなどがいます。日本では、青木やよひ、
綿貫礼子、萩原なつ子らが活動しています。これらの人々は、それぞれの視点からエコ
フェミニズムの理論と実践を探求し、社会変革に向けた重要な貢献をしています。
キャロリン・マーチャントは、エコ
フェミニズムを4つのカテゴリーに分類しました。
1.
リベラル・エコフェミニズム:既存の社会経済体制の中で、男女平等と女性の環境運動への参加を推進します。
2.
カルチュラル・エコフェミニズム:前近代的な自然と女性の価値を再評価し、その尊重を訴えます。
3.
ソーシャル・エコフェミニズム:マレイ・ブクチンのソーシャル・
エコロジーのフェミニスト版であり、社会経済体制の改革を目指します。
4.
ソーシャリスト・エコフェミニズム:ソーシャリスト・
エコロジーのフェミニスト版であり、社会経済体制の変革を目指します。
これらの分類は、エコ
フェミニズムが多様なアプローチを持ち、さまざまな社会問題に取り組むための柔軟性を示しています。
日本では、1980年代に
上野千鶴子と青木やよひの間で「青木・上野論争」が起こり、エコ
フェミニズムに対する議論が活発になりました。しかし、その後エコ
フェミニズムは一時的に失速しました。1990年代半ばには、メラーやミースが来日し、エコ
フェミニズムの再評価と再興が試みられましたが、これも一時的なものにとどまりました。しかし、これらの出来事は、日本におけるエコ
フェミニズムの発展に重要な影響を与えました。
具体的な運動
エコ
フェミニズムの具体的な運動としては、
ケニアの
ワンガリ・マータイによる「グリーン・ベルト・ムーブメント」や、インドの「チプコ運動」などがあります。これらの運動は、女性たちが環境保護活動に積極的に参加し、社会変革を求める具体的な例を示しています。日本では、
北九州市の「青空がほしい運動」や滋賀県の「せっけん運動」などが展開されました。
文芸評論の分野では、エコクリティシズムの一分野としてエコ
フェミニズム批評があります。これは、エコクリティシズムにエコ
フェミニズムの視点を取り入れたもので、主にテクストの批評を通じて、西洋的な二元論の
脱構築やエクリチュール・フェミニンの機能、女性と自然の
表象の効果などを分析します。テリー・テンペスト・ウィリアムスの作品は、エコ
フェミニズム批評の重要な対象とされています。
まとめ
エコ
フェミニズムは、社会的な不平等と環境問題という、現代社会における根源的な問題を提起し、それらを解決するために重要な視点と戦略を提供します。エコ
フェミニズムの思想と活動は、持続可能な社会を実現するための重要なアプローチとして、ますますその重要性を増しています。