サティー (ヒンドゥー教)

サティー：インドにおける寡婦の焼身自殺

サティー（Sati, सती）とは、ヒンドゥー教社会において、寡婦が夫の亡骸と共に焼身自殺する慣習でした。日本語では「寡婦焚死」や「寡婦殉死」と訳されますが、本来は「貞淑な女性」を意味する言葉でした。この慣習はヒンドゥー教の聖典に明確な記述はなく、起源や普及過程は不明確です。しかし、古代ギリシアの記録や、中世のアラブ人による文献にもサティーの記述が見られることから、紀元前4世紀以降には存在していたと考えられています。

歴史的背景

サティーはインド各地に広まり、17世紀のムガル帝国においても、完全に禁止されることはありませんでした。ムスリム支配者層はサティーを野蛮な風習と見なしていましたが、ヒンドー教徒の多数派を考慮し、完全に禁止せず、女性が自ら希望する場合のみ、太守の許可が必要とされました。しかし、許可を得る過程で説得が行われたとは限らず、全ての地域で厳格に規制されていたわけではありませんでした。

サティーを望む寡婦ばかりではありませんでした。ヨーロッパ人や家族に説得され、思いとどまる女性もいました。しかし、多くは夫と共に焼身自殺することを選びました。怖気づいた場合、バラモンによって無理やり炎の中に押し戻されたり、逃げた場合はヒンドゥー社会から排除され、最下層に身を落とすことになりました。中には、こうした状況を期待して見物に来る者もいたと言われています。

18世紀初頭にはサティーは衰退しましたが、18世紀末のイギリス植民地時代になると、ベンガル地方で再び盛んになります。その原因については、植民地時代の混乱の中で寡婦が不吉な存在とみなされたという説や、ベンガル地方の法律が寡婦に相続権を認めていたために、夫の親族がサティーを強制したという説など、諸説あります。

イギリス東インド会社はサティーの問題を認識しつつも、セポイの反乱を懸念し、具体的な対策は19世紀以降となりました。1810年代には、16歳未満、妊娠中、幼子がいる場合、強制された場合は非合法とされ、官吏の立ち合いが義務付けられました。しかし、サティーの件数は増加し、深刻な社会問題となりました。

サティー廃止運動

1818年、ヒンドゥー社会改革運動家のラーム・モーハン・ローイは、サティーの宗教的根拠がないことを主張し、廃止を訴える冊子を出版しました。また、イギリス人宣教師ウィリアム・ケアリーもサティー廃止運動を指導しました。これらの運動の結果、1829年にベンガル総督ベンティンクによってサティー禁止法が制定され、その後、マドラスとボンベイでも禁止法が制定されました。20世紀初頭にはサティーはほとんど行われなくなりましたが、現在でも稀に発生していると言われています。

宗教儀式としてのサティー

ヒンドゥー教では、死者は薪の山で火葬され、火が死者を天に昇らせる唯一の方法と信じられています。サティーは夫の火葬の後に行われ、最後に夫の葬儀で使われた石を供養する儀式が行われました。中世では、サティーは家族の罪科を滅する功徳と見なされることもありましたが、必ずしも自発的なものではなく、生活苦や親族の強要、薬物使用などによるものもあったと考えられます。

叙事詩とサティー

インドの叙事詩『ラーマーヤナ』のシーターと『マハーバーラタ』のサティーは、貞淑の証として聖火に身を投じる描写があります。シーターの例は、古代インドにおける聖火による神明裁判を示唆しています。女神サティーの行為をサティー慣習の起源とする説もあります。

社会制度とサティー

寡婦が夫より圧倒的に多いのは、ヒンドゥー教の婚姻制度が影響しています。幼児婚や持参金制度により、年齢差のある結婚が多く、若くして寡婦になる女性が多かったのです。また、伝統的なヒンドゥー社会では女性の地位が低く、寡婦は厳しい禁欲生活を強いられ、不吉な存在と見なされることもありました。

19世紀半ば以降、幼児婚の禁止や最低婚姻年齢の引き上げ、持参金制度の禁止など、法律による改善が行われましたが、これらの慣習は完全に解消されていません。

文学作品におけるサティー

サティーは、欧米の文学作品においても、異国の奇妙な風習としてしばしば言及されています。例えば、ジュール・ヴェルヌの『八十日間世界一周』では、サティーの儀式から女性を救出する場面が登場します。

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