スペイン異端審問とは、
15世紀末期から19世紀初頭にかけて、
スペイン王権の管轄下で実施された宗教裁判制度です。これは単なる宗教的教義の逸脱を取り締まるだけでなく、当時の
スペイン王国におけるカトリックによる国家統一と、王権の強化、中央集権化を強く推し進めるための政治的な道具としての側面を持っていました。
設立の背景
中世後期のイベリア半島では、「
レコンキスタ」(国土回復運動)の進展により、キリスト教徒が支配する地域が拡大しましたが、イスラム教徒やユダヤ教徒も多数居住しており、比較的寛容な多文化・多宗教社会が築かれていました。特に、
カスティーリャ王国や
アラゴン王国には、信仰の自由や一定の自治を認められたユダヤ人共同体(アルハマ)や、キリスト教国支配下のイスラム教徒(ムデハル)が多く存在していました。
しかし、14世紀半ばにペストが大流行し、それに伴う経済的な困難や社会不安が高まるにつれて、比較的に富裕層が多かったユダヤ教徒に対する民衆の不満が増大します。
1391年にはセビリアで大規模な反ユダヤ暴動(
ポグロム)が発生し、これが各都市に波及しました。この結果、多くのユダヤ人が虐殺されるか、あるいは強制的にキリスト教への改宗を強いられました。こうして生まれた改宗ユダヤ教徒は「
コンベルソ」と呼ばれましたが、彼らに対する既存のキリスト教徒の不信感は根強く残り、しばしば暴動の標的となりました。
アラゴン王国では、教皇庁が任命した
異端審問官による審問も行われていましたが、カスティーリャに比べてその規模は限定的でした。
1469年のカスティーリャ女王イサベル1世とアラゴン国王フェルナンド2世の結婚、そして
1492年の
グラナダ陥落による
レコンキスタの完了は、
スペインに統一王権を確立しました。フェルナンド2世は、カトリックによる国内の一体性を確立するため、キリスト教に改宗したにもかかわらず旧来の信仰や習慣を密かに守り続ける人々、すなわち
コンベルソや改宗イスラム教徒である
モリスコの存在を障害と見なすようになります。彼は、こうした人々を社会から排除し、さらに自らの王権に反対する勢力を抑圧する道具として、
異端審問制度の利用を画策します。また、ユダヤ人金融業者への多額の債務を抱えていたことから、彼らを標的にすることで債務の帳消しを図ったという側面も指摘されています。
フェルナンド2世は、自国の
異端審問を教皇庁の監督から独立させ、王権の管理下に置くことを強く望みました。彼はローマ教皇シクストゥス4世に対し、
スペイン独自の
異端審問制度を設立する特別な許可を願い出ます。教皇は、世俗権力による
異端審問の政治利用という危険性を察知し、当初は許可に難色を示しました。しかし、
スペイン人
枢機卿ロドリゴ・ボルハ(後の教皇アレクサンデル6世)の奔走に加え、フェルナンドが
シチリア王国の軍事力による教皇庁への支援打ち切りを示唆して圧力をかけたため、
オスマン帝国の脅威に直面していた教皇は譲歩せざるを得ませんでした。こうして、
1478年に
スペイン王権下の
異端審問制度設立が認められます。初代
異端審問所長官には、厳格なことで知られるトマス・デ・トルケマダが任命されました。
当初、
異端審問は本来、キリスト教徒でありながら正統な教義から逸脱した「異端」を裁くものであり、ユダヤ教徒やイスラム教徒をその信仰ゆえに裁く権限はありませんでした。しかし、初期の
スペイン異端審問所は、改宗後に旧信仰の習慣を守り続けている
コンベルソや
モリスコを主要な標的としました。教皇シクストゥス4世はセビリアでの
異端審問がユダヤ人に集中していることに懸念を示し、これが彼らの財産を狙った行為であると批判しましたが、フェルナンドの強硬な姿勢と圧力により、教皇庁の干渉は限定的なものとなりました。
運営と変遷
スペイン異端審問では、密告によって審問が開始されることが多く、告発者の情報は被告には知らされませんでした。審問の過程で
自白を強要するために
拷問が用いられることもありました。有罪判決が下された場合の刑罰は多岐にわたり、公衆の面前で恥辱的な服装をさせられる軽微なものから、財産没収、投獄、そして最も重い
火刑までありました。異端判決の宣告式典である「アウト・デ・フェ(信仰の業)」とそれに続く
火刑は、しばしば都市の
広場で行われ、王権や教会権力の力を示威する場となりました。
告発が秘密裏に行われるため、無実の人々が個人的な恨みや、王室から支払われる報奨金を目当てにした偽りの訴えによって犠牲になることも少なくありませんでした。特に裕福な
コンベルソに対する告発は、彼らの資産没収を目論んだ王室自身が関与していた可能性も指摘されています。
宗教改革の時代に入ると、
異端審問の対象は
コンベルソや
モリスコに加え、「古くからのキリスト教徒」内の
プロテスタント支持者や照明派といった神秘主義者などにも拡大されました。
スペイン異端審問所は、
スペインにおける反
宗教改革運動の中心的な役割を果たしました。一方で、他のヨーロッパ地域で行われた
魔女狩りは、
スペイン異端審問所ではほとんど扱われず、
魔女として訴えられた者も精神異常と見なされて釈放されるケースが多かったとされています。
衰退と廃止
17世紀に入ると、
スペイン異端審問所による審理件数は徐々に減少していきます。18世紀にはその機能はほとんど形骸化しました。正式な廃止は、
ナポレオン・ボナパルトの
スペイン支配下にあった
1808年、ホセ・ボナパルト国王によって一度決定されます。その後、政変によって一時的に復活した時期もありましたが、かつての権威を取り戻すことはなく、
1834年に
摂政マリア・クリスティーナのもとで完全に廃止されました。
評価と文化的イメージ
スペイン異端審問による正確な犠牲者数を知ることは困難であり、研究者によって見解が異なります。特に、初代長官トルケマダの在任期間中の犠牲者数については諸説あります。一方で、最新の研究では、審理を受けた者の数に比べて死刑判決が下された者の数は比較的限定的であり、多くの被告が警告や軽罰で済んだか、無罪放免になったという見方も提示されています。これは、
スペイン異端審問が特に
プロテスタント国などによって、カトリック国
スペインを批判するためのプロパガンダ(「黒い伝説」)の一部として、実態よりも誇張され、過大に語られてきた可能性を示唆しています。
しかし、告発の秘密性、
拷問の常態化、そして信仰を理由とした弾圧という側面から、
スペイン異端審問は今日、特に欧米文化において、理不尽かつ恐怖に満ちた尋問や弾圧の代名詞として定着しています。これは、様々な文学作品や映画、演劇、コメディ(「
空飛ぶモンティ・パイソン」のスケッチなど)でモチーフとして扱われていることからも伺えます。