ミャンマー愛国協会

マバタ

ミャンマー愛国協会（Patriotic Association of Myanmar）は、民族宗教保護協会とも呼ばれ、ビルマ語ではマバタ（Ma Ba Tha）の略称で広く知られるミャンマーの仏教系組織です。この組織には、強硬なナショナリストや「969運動」との関連が指摘される人物が含まれる一方で、異なる宗教間の対話や相互理解を積極的に推進するメンバーも存在し、その内部は多様性に富んでいます。

設立経緯

マバタは、2014年1月15日にマンダレーで開催された仏教僧侶たちの大規模な集会において正式に発足しました。その主要な目的は、ミャンマーにおける上座部仏教を擁護することにありました。組織のパーリ語名である「Sāsana Vaṃsa Pāla」は、「民族とサーサナ（仏教の教えや共同体）の保護者」を文字通り意味します。この設立は、国家サンガ大長老委員会が「969」という記章の政治的な利用を禁止する決定を下したことへの対応として行われた可能性が指摘されています。

主要な活動：法整備への働きかけ

マバタの活動の中心的な柱の一つは、仏教徒および仏教そのものを保護するための法案、通称「民族・宗教保護法案」の制定を推進することでした。この取り組みは実を結び、以下の4つの法案が2015年に次々と成立しました。

改宗法: 仏教徒が他の宗教に改宗する際に許可制を導入。改宗希望者は面談と90日間の学習期間を経る必要があり、改宗を強要したり、改宗を目的とした侮辱や誹謗を禁止したりしました。
仏教徒女性特別婚姻法: 仏教徒の女性と非仏教徒の男性との婚姻を規制。非仏教徒の夫に対し、妻の改宗を試みたり反仏教的な言動をしたりすることを禁じ、違反した場合の妻の離婚理由と財産権や親権に関する規定を設けました。
人口調整法: 第一子出生後36ヶ月間は次の子供を設けないよう義務付ける内容を含み、違反した場合に強制的な処置も可能とする規定がありました。全ての住民が対象とされましたが、高い出生率を持つロヒンギャを念頭に置いた法律と指摘されました。
一夫一妻法: 一夫多妻制を禁止し、事実婚状態での重婚も規制。違反者には財産権没収や懲役刑が科される可能性がありました。この法はミャンマーに居住する外国人にも適用されました。

社会貢献と文化の促進

マバタは、仏教徒の間で共有されるべき文化的な価値観、特に仏教の道徳律に基づく規範の維持・促進にも注力しました。これは、多民族・多言語の社会における平和的な共存を保証すると考えられており、組織の支持者の多くはマバタの存在自体が平和を促進していると信じていました。また、貧困層や病者、高齢者への食事や医療提供といった伝統的な仏教僧院の慈善活動も積極的に行いました。さらに、2008年のサイクロン・ナルギスや2015年の北部大洪水、2016年の地震など、大規模災害時には被災地への物資支援や僧侶による慰問を行い、その影響力を示しました。

教育分野への貢献

貧困家庭の子どもたちへの無料教育は、ミャンマーの僧院が古くから担ってきた役割です。マバタは2012年にダンマスクール財団を設立し、全国規模で仏教日曜学校（ダンマスクール）のネットワークを拡大しました。これらの学校の教師の多くはマバタのメンバーであり、特に女性が多く活躍していました。また、2016年にはヤンゴン地方域に設立された高校への支援も行い、通常のカリキュラムに加えて仏教文化や公民教育の授業を提供しました。2021年のクーデター以降、ダンマスクールの活動はさらに拡大していると伝えられています。

女性の支援活動と法的問題

マバタは農村部の女性たちに対し、仏教徒女性としての結婚の権利や信仰の実践に関する啓蒙活動を熱心に行いました。これらの活動は、特に女性メンバーによって推進され、イスラム教徒男性との結婚に伴う改宗圧力などについての情報提供も行われました。多くの女性メンバーは、これらの活動が仏教徒女性の権利保護に繋がると肯定的に捉えていました。組織内の女性メンバーには、著名な尼僧や宗教学者、弁護士、教育者、医療専門家などが含まれ、多様な専門知識を持つ人々が活動を支えました。

また、マバタは家庭内暴力や職場での虐待に苦しみ、法的な手段にアクセスできない女性たちに対し、宗教的な支援と共に無料の法的支援を提供しました。これも主に女性メンバーが担当し、支援を必要とする女性を自宅に受け入れるといった献身的な活動も行われました。しかし、この法的支援の過程で、マバタのメンバー、特に僧侶が警察の捜査や司法手続きに不当に介入しているという問題も指摘されています。例えば、2015年にはロヒンギャを公式な民族グループと記述したカレンダーを出版した男性が逮捕・起訴された事件で、マバタ所属の僧侶がSNS上で罰金刑は軽すぎると主張し、結果的に男性が再逮捕・投獄されるという事態が発生しました。マバタの僧侶が警察署や裁判所に出入りしているという事実も明らかになっています。

組織構造と運営

マバタの中央本部はヤンゴン地方域インセイン郡区にあるイワマ僧院に置かれ、ユワマ・サヤドーが会長を務めていました。組織は52人の中央委員会によって指導され、その下には中央執行委員会と8つの管理部がありました。中央委員会メンバーは、ミャンマー仏教界の主流派に属する高僧が多く、中には強硬な思想を持つ者も穏健派もいましたが、「仏教徒が少数派によって脅かされている」という基本的な認識においては一致していました。特に、アシン・ウィラトゥは8つの管理部のうち、教育・布教部の責任者を務め、組織内で最も有名な存在となりました。組織活動の中核を担っていたのは、管理部に所属する比較的若い出家者と在家信者でした。マバタは全国に広範なネットワークを持ち、州や郡レベルに支部がありましたが、中央委員会の地方支部への権限は限定的で、組織は分散型の性格を持っていました。活動資金は主に寄付とボランティアによって支えられていました。

情報発信とメディア戦略

マバタは、その活動を広く知らしめるために多様なメディア戦略を展開しました。週刊新聞『アウンゼヤトゥ』や雑誌『アトゥマシ』、隔月刊誌『ターキスウェ』、定期刊行物『ミッタタグン』といった安価な紙媒体を発行し、喫茶店などで手軽に入手できるようにしました。影響力のある僧侶たちは著作を出版し、イベント会場や書店で販売しました。また、国内最大のケーブルニュースプロバイダーであるSkynetと契約し、説法などの模様をテレビで放送しました。さらに、行動力のある若手僧侶たちは複数のソーシャルネットワーキングサービス（SNS）でアカウントを持ち、活発に情報発信を行いました。特にアシン・ウィラトゥは多くのフォロワーを持つSNSアカウントを通じて大きな影響力を行使しました。

政治への影響力とその変遷

2015年6月の年次大会以降、マバタの政治への関与は一層深まりました。支部に対し「信頼できる国会議員」を選ぶよう国民を指導することを求める指令を出すなど、特定の政治勢力への支持を促しました。小規模な超国家主義政党や活動家グループとは公然と連携し、イベントの共催や互いの情報チャネルでのコンテンツ共有を行いました。テインセイン政権下では、「969運動」やマバタの活動が盛んに行われたにもかかわらず、政府による厳しい取り締まりは行われませんでした。テインセイン大統領自身が969運動を「平和の象徴」と称賛するなど、政権からの擁護的な姿勢が見られました。マバタは、テインセイン政権および国軍系の連邦団結発展党（USDP）の不干渉を暗黙の支持と捉え、念願の民族・宗教保護法案が成立すると明確にUSDP支持を表明しました。2015年11月には、ロヒンギャに関する問題でニューヨークの連邦裁判所に召喚されたテインセイン大統領を支持するキャンペーンも展開しました。しかし、同年の総選挙でUSDPが大敗を喫したことは、マバタのメンバーに大きな衝撃を与えました。

一方で、マバタはアウンサンスーチー氏が民族・宗教保護法案に反対したことを機に、彼女が率いる国民民主連盟（NLD）に対して敵対的な態度を取るようになりました。マバタは、仏教徒でない外国から賞を受け取った政治家や、国内の宗教を破壊しようとする人物への投票を避けるよう人々に呼びかけるなど、NLDを標的とした誹謗中傷を繰り返しました。アシン・ウィラトゥのような指導者は、NLDのマスコットを揶揄したり、NLDとムスリムとの関連を強調したりして、NLDへの不信感を煽りました。スーチー氏がヒジャブを被った加工写真がSNSで拡散され、彼女にムスリムの同調者というレッテルが貼られるといったキャンペーンも行われました。こうしたマバタの圧力は、2015年の総選挙において、NLDがムスリム候補者を一人も擁立しないという結果に影響を与えたとされています。しかし、NLD政権が成立した後、マバタはNLDの意向を受けた国家サンガ大長老委員会からの度重なる干渉に直面し、その勢力を次第に失っていくこととなりました。

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