969運動とは
「969運動」(
ビルマ語: ၉၆၉ သင်္ကေတ)は、
ミャンマー(ビルマ)における
仏教を基盤とする過激な
民族主義運動です。この運動の名前の由来となっている数字「969」は、
仏教徒にとって重要な「
三宝」、すなわち仏(ブッダ)、法(ダルマ)、
僧(サンガ)のそれぞれが持つ徳の数(仏陀の九徳、法の六徳、
僧伽の九徳)を象徴しています。この運動は、
上座部仏教の
僧侶である
アシン・ウィラトゥを主導者とし、特に
ミャンマー国内のイスラム教徒に対する
迫害を助長する活動を展開しました。
この運動は、
ムスリムが
クルアーンの冒頭句「
バスマラ」を数字に置き換えた「786」をアイデンティティの象徴として用いることに対抗する形で始まりました。ウィラトゥはこれに対し、
仏教の
三宝を冠した「969」を自身の運動の名称としたのです。思想的な源泉としては、
仏教普及伝道局初代局長チョールインの著書『ひとりの善き
仏教徒』(後に『最上の
仏教徒』と改題)があり、この著書の表紙に描かれたデザインが969ロゴの原型とされています。また、運動のステッカーにはアショーカ王の石柱がデザインに取り入れられており、石柱の
車輪は「
真理」を意味し、邪
悪な存在を退治するという神話的な意味合いも込められています。
運動の台頭とその背景
運動の具体的な発端は、2012年5月にラカイン州で発生した、
ムスリム男性による
仏教徒女性への強姦殺人事件でした。この悲劇的な事件は、
仏教徒と
ムスリム間の深刻な衝突へと発展しました。これに衝撃を受けた
モン州の二人のモン族
僧侶、サッダンマとウィマラは、同年10月に
ムスリムに対抗するための出家者ネットワークを立ち上げました。「民族(
仏教徒)と
宗教(
仏教)を守れ」というスローガンの下、
仏教徒に対して
ムスリム経営の店舗での購買自粛や、
ムスリムとの婚姻を避けるよう呼びかける活動を開始しました。この初期の活動は、ロゴに「969」の数字を用いたことから「969運動」と呼ばれましたが、当初は賛同者の個人的なネットワークに依存する分散型の運動でした。
この運動が大きな影響力を持つようになる契機となったのは、2012年1月に
アシン・ウィラトゥが恩赦によって釈放されたことです。彼は2003年の
仏教徒による
ムスリム殺害事件を扇動したとして収監されていましたが、釈放されると
マンダレーの大規模な
僧院の
僧院長として、国内有数の高
僧の地位にありました。運動の拡大を目指していた初期の969運動の指導者たちはウィラトゥに協力を求め、彼はこれに応じ、運動の顔として積極的に活動を展開します。
2011年の民政移管後、
ミャンマーではインターネットの利用が急速に普及しており、ウィラトゥはこの状況を巧みに利用しました。従来の説法や印刷物、ビデオに加え、
FacebookやYouTubeといったSNSを積極的に活用し、自らのメッセージを多くの人々に届けました。一時は
Facebookに26万5千人ものフォロワーを抱えるほどの影響力を持つに至ります。
運動の言動と現実
969運動やウィラトゥ自身は公式には
非暴力を標榜していました。ウィラトゥはインタビューに対し、「自己防衛」「暴力を使わずに国民を守る」「他
宗教との共存を否定しない」といった発言も行っています。しかし、彼らが発信するメッセージの内容は、これとはかけ離れたものでした。「
ムスリム男性が
仏教徒女性を日常的に虐待している」「
ムスリムは
ミャンマーを乗っ取ろうとしている」「
仏教徒と
仏教は断固として守らなければならない」といった主張が繰り返されました。また、「狂犬(
ムスリム)の横で眠ることはできない」「野生の象(
ムスリム)と人間は一緒に住めない、追い出さなければ殺される」といった比喩を用いて
ムスリムを非人間扱いしたり、
ムスリムの象徴である「786」の数字を「21世紀に
ミャンマー乗っ取り計画が実行される」ことを意味するとこじつけたりするなど、明らかに
ムスリムに対する差別、偏見、敵意に満ちたものでした。
これらのメッセージが、2012年から2013年にかけて
ミャンマー国内で相次いで発生した
仏教徒と
ムスリム間の衝突を誘発した側面は否定できません。2012年6月には、ラカイン州の事件への報復として、
ロヒンギャ乗客のバスが襲撃され10人が殺害される事件が発生し、大規模な暴動へと発展しました。公式発表で192人、報道では200人から250人以上の死者が出たとされ、その大半が
ロヒンギャであったと見られています。また、10万人から25万人以上の
ロヒンギャが避難民となりました。2013年3月には
マンダレー地方域の
メイッティーラで暴動が発生し、
ムスリム82人、
仏教徒4人が犠牲となりました。この際、警察の介入が遅れる中、
仏教徒の暴徒がモスクを焼き払い、その跡地には「969」の文字がスプレーされるという出来事もありました。他にも同年、国内各地で
仏教徒と
ムスリムの衝突が報告されています。2014年7月には再び
マンダレーで暴動が発生し、ウィラトゥが
Facebookに投稿した喫茶店主への強姦疑惑の書き込みがそのきっかけとなったとされています。
こうした一連の状況は国際的な注目を集め、2013年6月、
アシン・ウィラトゥは米『タイム』誌の表紙を飾り、「
仏教テロリストの顔(The Face of Buddhist Terror)」として紹介されました。これに対し、
ミャンマー国内からは強い反発が起こり、ウィラトゥを擁護する声や『タイム』誌への抗議活動が活発化しました。政府も『タイム』誌を国内で発禁処分とするなど、異例の対応を取りました。
マバタへの移行と法案の成立
事態を受けて、
ミャンマー国内の全出家者を統括する国家サンガ大長老委員会(通称マハナ)は、2013年9月に「969」という数字の政治利用や関連組織の設立を禁止する声明を発表しました。ただし、この声明は運動の反
ムスリム的な思想や暴力との関連には触れず、あくまで政治活動に関する手続き上の問題を指摘するに留まりました。これにより969運動は継続が困難になりましたが、ウィラトゥらは同年6月に設立していた「
ミャンマー愛国協会(マバタ)」に運動を引き継がせました。
マバタの主な目的は、
仏教徒および
仏教を保護するための法案、通称「民族・
宗教保護法案」を作成し、政府に可決させることでした。提案された法案は以下の4つです。
改宗法: 仏教徒の他
宗教への改宗を許可制とし、手続きや学習期間を設けることで、改宗を事実上困難にする。
仏教徒女性特別婚姻法: 仏教徒女性と非
仏教徒男性の婚姻を規制し、非
仏教徒の夫が妻の改宗を試みたり、反
仏教的な言動をしたりすることを禁止。違反時には妻が一方的に有利な条件で離婚できる規定を設ける。
人口調整法(産児制限法): 出生間隔を3年間空けるよう義務付け、妊娠した場合は強制堕胎も可能とする。対象は全住民としながらも、実質的には出生率の高い
ロヒンギャを念頭に置いたものと指摘された。
一夫一妻法: 一夫多妻制を禁じ、事実婚を含め重婚を違法化する。外国人も対象。
これらの法案は女性の人権を侵害するものとして国内外から強い批判を浴びましたが、マバタは伝統的な慣習法の成文化だと主張しました。マバタはさらに、国内有数の高
僧らを組織に取り込み、サンガの広範なネットワークを活用してこれらの法案成立に向けたロビー活動を展開しました。加えて、
仏教日曜学校や災害支援といった社会活動にも取り組み、支持基盤を拡大しました。当時の
ミャンマー・サンガは多数の
僧院と数十万人の出家者を擁しており、マバタはこの強固なネットワークを背景に活動を進めました。
2013年7月、マバタは130万人分の署名を添えて4法案を政府に提出しました。当初沈黙を守っていたアウンサンスーチー氏も法案への反対を表明しましたが、マバタは反対派を「国家の裏切り者」と非難しました。結果的に、これらの法案は2015年に相次いで成立しました。
勢いづいたマバタは活動をさらに過激化させます。2014年にはスリランカの
仏教過激派組織と連携し、「ジハード主義者による脅威と戦う」ことで合意しました。2015年には、国連の
ロヒンギャへの市民権付与勧告に抗議し、
国連特別報告者に対する露骨な誹謗中傷デモを主導するなど、国際社会への反発を強めました。
2015年11月の総選挙では、マバタは公式には特定の政党への支持を明確にしませんでしたが、ウィラトゥはスーチー氏が法案に反対したことで彼女を「大統領の器ではない」「我々とは相容れない」と激しく非難し、国軍系の政党を支持する姿勢を示しました。マバタは各政党に対し、
ムスリムへの規制(
ブルカ禁止、牲祭禁止など)を公約に含めるよう要求し、法案反対派候補を公表すると発表するなど、選挙にも影響を与えました。
全体として、969運動やマバタの活動はテインセイン政権下で活発でしたが、政権は彼らの活動を厳しく取り締まるどころか、テインセイン大統領が運動を「平和の象徴」と称賛するなど、一定の容認姿勢を見せていました。国軍との間に利害の一致があった可能性も指摘されています。
運動の衰退
2015年総選挙でアウンサンスーチー氏率いる
国民民主連盟(NLD)が圧勝し政権を獲得すると、マバタを取り巻く状況は一変します。NLDの働きかけにより、2016年7月、マハナはマバタが公式な
仏教組織ではないとの声明を発表し、その正統性を揺るがしました。マバタは在家信者による新組織を結成するなど対応を試みましたが、国内では依然として
仏教徒と
ムスリム間の不穏な事件が散発しました。
2017年5月、マハナは全国のマバタの看板撤去を命じ、マバタは名称を「仏法福祉財団」に変更することを余儀なくされました。しかし、一部の支部はこの決定に従わず元の名称を使い続けるなど、運動は分裂し、大きな打撃を受けました。
指導者のウィラトゥ自身も、2017年3月には
宗教間対立を煽る
ヘイトスピーチを繰り返したとして、マハナから1年間の公の場での説法禁止命令を受けました。2018年1月には
ロヒンギャ弾圧を支持する投稿が原因で
Facebookアカウントが凍結され、さらに2019年5月にはスーチー氏を中傷し、軍人を礼賛する発言が動乱罪に問われ、逮捕状が出て逃亡生活を送りました。2020年11月には警察に出頭し逮捕されています。
2021年9月に恩赦で釈放されましたが、その後のウィラトゥの説法会への出席者は激減し、かつての影響力は失われたと見られています。2024年10月現在、マバタとしても特筆すべき活動は見られず、運動は大きく衰退した状況にあります。