両部神道

両部神道とは

両部神道（りょうぶしんとう）は、仏教の一宗派である真言宗（密教）の教義に基づいて、神道を解釈した神仏習合思想です。これは、宇宙の根本原理を大日如来の顕現と捉え、その大日如来を中心とした金剛界曼荼羅と胎蔵曼荼羅の両方の曼荼羅に描かれる仏菩薩を「本地」とし、日本の神々をその「垂迹」として解釈する考え方です。両部習合神道とも呼ばれます。

概要

密教では、宇宙の全ては大日如来の顕現であると考えます。この思想を具現化したものが、金剛界曼荼羅と胎蔵曼荼羅です。両部神道では、これらの曼荼羅に描かれる仏菩薩を本地とし、日本の神々をその化身として捉えました。具体的には、伊勢神宮の内宮に祀られる天照大神は胎蔵界の大日如来、外宮に祀られる豊受大神は金剛界の大日如来であると解釈されました。

思想

両部神道の基本的な考え方は、以下の通りです。

二宮一光説: 伊勢神宮の内宮と外宮は、それぞれ胎蔵界と金剛界に対応し、この両部が一体となって大日如来の顕現である伊勢神宮を形成しているとします。この考え方は「二宮一光説」と呼ばれます。
三身即一: 『日本書紀』に登場する三柱の神、国常立尊、国狭槌尊、豊斟渟尊を、仏教の如来の三身（法身、報身、応身）に対応させ、この三神が合一して密教の本尊である大日如来となるとしました。
* 天神七代と過去七仏: 『古事記』に登場する天神七代を、過去七仏や北斗七星の各星に対応させました。

また、イザナギとイザナミ、諏訪神社の上社と下社なども、両部曼荼羅になぞらえて解釈されました。このように、両部神道は、日本の神々を仏教の教えに基づいて体系的に理解しようとする試みであったと言えるでしょう。

歴史

両部神道の萌芽は、仏教が日本に伝来した時代まで遡ることができます。仏教伝来後、日本の神々も仏法による解脱を望んでいると考えられ、神前で読経が行われるようになり、神社の境内に神宮寺が建てられました。また、仏像の影響を受けて神像も作られるようになりました。

8世紀末頃からは、日本の神々は仏と同体であるという考え方が広まりました。これは、本地である仏が、人々を救済するために仮に神の姿で現れたとする「本地垂迹説」の登場に繋がります。この説は、後の神仏習合思想の基礎となりました。

平安時代後期には、神道を理論的に説明する試みとして、僧侶による仏教的な神道理論が成立しました。当時の仏教界で主流であった密教二宗のうち、天台宗の教えを取り入れたのが山王神道、真言宗の教えを取り入れたのが両部神道です。これらの神道説は、大祓詞の解説や、記紀神話に登場する神々や神社の祭神の説明を、当時の密教の教義を用いて行いました。

これらの神道説は、最澄や空海などの人物に選者を仮託する神道書によって伝えられ、各神社の秘伝として伝授されました。一部は、修験道などを通して民間にも広まりました。これらの神道説は、鎌倉時代に理論化され、後世に多くの神道説を生み出しました。

特に大きな影響を与えたのが、醍醐天皇が神泉苑に出現した龍女から受けたという秘伝を記したとされる『麗気記』です。この書は、伊勢神宮に関する真言密教に基づいた深秘説を集成しており、南北朝時代以降、『日本書紀』と並ぶ中世神道の重要な聖典とみなされるようになりました。

影響

両部神道は、後世の神道説の展開に大きな影響を与え、中世には習合神道説の主流となりました。御流神道や三輪神道など、多くの分流を生み出しました。

しかし、鎌倉時代末期から南北朝時代になると、僧侶による神道説に対する反動から、神こそが本地であり仏は仮の姿であるとする「神本仏迹説」を唱える伊勢神道や吉田神道が現れました。江戸時代には、これらの神道説が神道の主流派の教義となっていきます。

幕末から明治維新にかけて、明治元年（1868年）に発令された廃仏毀釈と神仏分離令によって、両部神道は壊滅的な打撃を受け、神道教義の主流派としての地位を失いました。しかし、その思想は、日本の宗教文化に深く根付いており、現代においてもその影響を見ることができます。

まとめ

両部神道は、仏教の密教思想を基盤として、日本の神々を仏教的に解釈した神仏習合思想です。この思想は、神仏が同一であるという考え方を提示し、中世の神道説に大きな影響を与えました。しかし、神仏分離令によってその勢いは衰退し、現在は学術的な研究対象となっています。

もう一度検索