五箇山十日講

五箇山十日講（ごかやまとおかこう）は、戦国期に越中国礪波郡五箇山（現在の富山県南砺市の一部）の村々に住む浄土真宗門徒衆が結成した、地域全体を統括する惣中組織です。

仏教において「講」とは、もともと経典を研究する集会を指しましたが、次第に寺院での法会や宗教的な集団組織をも意味するようになりました。本願寺では、室町時代の第八代宗主蓮如の時代から集団としての「講」の活動が盛んになり、やがて本願寺への財政的な支援を行う集団という側面も持つようになります。

五箇山十日講もこのような集団の一つであり、その名称は「毎月十日を集会日とした五箇山全域の講」という意味合いを持つと考えられています。ただし、講の開催日はその地域にゆかりのある人物や宗主の命日などが選ばれることが多いのですが、五箇山十日講がなぜ「十日」を選んだのか、その具体的な由来は明らかになっていません。

歴史的背景

五箇山十日講の名称が初めて文献に現れるのは、本願寺第十代宗主証如が記した『天文日記』の天文6年（1537年）12月7日の記事です。このことから、遅くともこの頃までには組織として成立していたと推測されます。それ以前、文亀元年（1501年）に成立したとされる「道宗覚書二十一カ条」には「講」に関する記述がないため、16世紀初頭にはまだ組織されていなかったと考えられます。しかし、後述する本願寺の法事における重要な役割（斎・非時頭人）を務めるようになるまでには組織が形成されていたと見られ、五箇山衆が「非時」の頭人を務めた最古の記録である大永3年（1523年）頃までに、五箇山十日講は組織化されていた可能性が高いと考えられます。

享禄4年（1531年）に加賀一向一揆内部で発生した内紛（大小一揆）では、超勝寺や本覚寺（大一揆側）が勝利を収めました。本覚寺は五箇山への浄土真宗の布教を主導した寺院であったため、この内紛を経て五箇山の門徒は本願寺との結びつきをさらに強固にしたと考えられています。五箇山門徒が本願寺に直属するような関係になった結果、証如の『天文日記』や実従の『私心記』といった本願寺側の記録に、五箇山十日講の活動が詳細に記されるようになります。

天正10年（1582年）8月、佐々成政による越中制圧が進む中で、窪城（現在の南砺市井口地域）を巡る攻防戦が展開されました。窪城の陥落は、佐々方が五箇山を含む越中の一向一揆勢を制圧する決定打となったと見られています。さらに、天正11年（1583年）6月には、佐々成政が五箇山の赤尾に対して禁制（立ち入りや活動を制限する命令）を出した記録が残されており、これが佐々成政による五箇山支配が達成された明確な証拠と考えられています。

天正13年（1585年）、豊臣秀吉による富山の役を経て、佐々成政は越中の領有を失い、代わって前田利家・利長父子が越中を統治することになります。同年10月14日、前田利長が五箇山から河上糸（生糸）を受け取ったという請取状が残されています。この記録は、それまで本願寺と五箇山十日講の繋がりを通じて行われていた五箇山の支配が名実ともに終焉を迎え、加賀藩による近世的な支配体制へと移行したことを示しています。

五箇山十日講の主な活動

『天文日記』などの記録からは、五箇山十日講の活動として主に以下の四点が挙げられます。

1. 本願寺への懇志（志納金）納入：五箇山十日講は、毎年本願寺へ懇志を納めていました。特に、下梨の瑞願寺には『天文日記』の記述に対応する当時の古文書が複数現存しており、五箇山側もこの懇志納入を非常に重視していたことが伺えます。主な納入品は生糸と真綿で、それぞれ毎年およそ10把ずつでした。これらは五箇山地方の特産品であり、軽量で運搬に便利だったためと考えられます。当時の価値に換算すると、糸10把は約33貫文、綿10把は約8貫文に相当し、当時の五箇山衆にとっては相当な負担であったと推測されます。天文9年（1540年）以降、『天文日記』に五箇山からの上納に関する直接的な記録が見られなくなりますが、これは本願寺の事務方である下間氏が手続きを一括して行うようになったためと考えられています。

2. 本願寺の法事における「斎」「非時」の頭人担当：「斎（とき）」とは昼食、「非時（ひじ）」とは夕食を指し、これらの頭人とは、本願寺で行われる宗主などの年忌法事において、参列者に振る舞われる食事の手配や提供を担う役割のことです。五箇山衆は、瑞泉寺の配下である河上衆と共同で、あるいは単独でこの重要な役目を務めました。数日間にわたる年忌法事のうち、五箇山衆は主に最初の1日から3日目あたりを担当することが多かったようです。この役割は慣例化しており、上野衆（下間氏）、河上衆、大坂坊主衆、大坂六町衆など他の集団と分担されていました。一回の「斎」「非時」の費用は約10貫文と推定されており、河上衆と五箇山衆の負担割合が4対1程度だったことから、五箇山衆は約2貫文程度を負担していたと考えられています。特に、第8代宗主実如の年忌法事では、五箇山衆が度々頭人を務めており、実如の法弟（仏法の弟子）として特別な地位にあったことが伺えます。「斎」「非時」の頭人を地域集団名義で務めていたのは、五箇山の他に黒江衆などわずかしかなく、五箇山の特殊性が際立っています。この役目を担うことは大変な名誉であり、実如の13回忌で斎頭役を務めた際には、その喜びから宗主証如へ謝礼として1000疋（＝10貫文）を献上したという記録もあります。

3. 成敗命令への対応：天文7年（1538年）4月、本願寺は大小一揆で小一揆側の有力者だった下田長門に対する成敗（討伐）命令を、加賀・越中の門徒に対して発しました。この時、本願寺は越中において、勝興寺と瑞泉寺に直接成敗を命じるとともに、「かんだ（蟹谷）」「河上十郷」「五箇山」に対しては、その成敗について心得ておくよう指示しています。「かんだ」は勝興寺、「河上十郷」は瑞泉寺の与力（協力者）集団でしたが、「五箇山」には対応する中心寺院が明記されていません。このことから、五箇山が越中一向一揆の中で、本願寺に比較的直属するような特殊な立ち位置にあったことが推測されます。ただし、上述の「斎」の頭人を河上衆と共同で務めるなど、五箇山衆が瑞泉寺と全く無関係だったわけではなく、むしろ密接な関係を持っていたと考えられます。

4. 本願寺への祝儀進納：天文5年（1536年）8月、本願寺と室町幕府の間で和睦が成立すると、各地の門徒から本願寺へ祝儀（お祝いの金品）が贈られました。越中からは、同年11月に「河上十郷」が80貫文、翌天文6年4月に「赤尾惣中」（五箇山を指すと考えられています）が20貫文をそれぞれ納めた記録があります。この記録は、成敗命令の件と同様に、「河上十郷」と五箇山が別個の集団として認識されていたことを示唆しています。また、祝儀の納入額が河上十郷80貫文に対し五箇山が20貫文と、4対1の割合になっていることから、上述の「斎」「非時」の頭役費用も同様の割合で負担していた可能性が考えられます。

これらの活動負担を越中国内の他の集団と比較すると、蟹谷衆が約5カ月間隔で番役を務めるのに対し、河上衆は約2年間隔、五箇山衆もそれに応じた間隔で重要な役目を分担しており、各集団間のバランスが保たれていた様子がうかがえます。

十日講起請文

天文21年（1552年）10月27日、五箇山衆が三カ条について誓いを立て、各村の代表者87名が署名した文書、「十日講起請文」が旧上平村（現・南砺市）の細嶋集落にある生田家に伝えられています。この文書には、現在の世界遺産集落「相倉」の名称が文献上初めて登場するなど、戦国時代中期の五箇山の情勢を知る上で非常に貴重な古文書であり、南砺市の指定文化財となっています。

起請文の主要な内容は以下の三カ条です。

第一条：御坊様（金沢御坊とされる）への十日講の勤めを怠らないこと。怠った場合は、浄宗（赤尾行徳寺の住持と推定される）から本願寺へ報告すること。赤尾行徳寺はこの時点ですでに寺院として独立しており、十日講の構成員ではなく、組織を見守る立場から関与していたと考えられています。
第二条：本願寺への御志（懇志）である糸や綿について言及。本文書の主題ではないが、関連事項として触れられています。ここで言う「京都」は、現在の京都市ではなく、本願寺の本拠地であった大坂の石山本願寺を指します。
* 第三条：過去に「公用」の納入を怠ったことへの謝罪と、今後同じ過ちを繰り返さない誓い。井波瑞泉寺には、本願寺への「御公用」として毎年11〜15貫文を納めた記録があり、この「公用」は上述の懇志とは別に、本願寺に納める一種の年貢であったと考えられています。

起請文に署名した87名の代表者には、道場主と見られる人物や、半僧半俗の「毛坊主」的な存在、さらには足利将軍家の花押に似たものを使用している人物など、様々な階層が含まれています。特に、赤尾谷の唯通重家は第12代将軍足利義晴と同型の花押を用いており、彼が五箇山惣中の代表として石山本願寺へ赴いた際に、義晴の花押を見て模倣したのではないかと考えられています。唯通重家が所属していた新屋道善寺に、義晴在任期に下付されたとされる六字名号や十字名号が現存していることも、この推測を裏付ける傍証となります。これらの署名からは、五箇山の門徒社会における指導者層の多様性と、本願寺を通じた中央権力への関心の一端を垣間見ることができます。

下梨瑞願寺に伝わる起請文の写しには、各署名者の子孫に関する注記が付されており、当時の社会構造やその後の家系の存続を知る上でも貴重な情報源となっています。

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