仏教に対する批判
仏教は二千五百年以上の長い歴史を持ち、世界各地で多くの人々に信仰されています。しかし、その長い歴史の中で、仏教は様々な立場の人々から多くの批判にさらされてきました。これらの批判は、仏教の教えそのものに対するもの、その実践方法や社会的な役割に対するもの、あるいは他の思想や宗教との比較から生じるものなど、多岐にわたります。批判者は、他の仏教徒、他の宗教の信者、無宗教者、無神論者など様々です。
仏教は歴史的に社会や政治への関与に消極的な姿勢をとることが多かったと指摘されています。初期の教えでは、政治的な行動は悟りへの道を妨げる可能性があると理解される傾向があり、これが少数のエリートへの権力集中を許容してきたという見方もあります。
特に、日本で主流となった大乗仏教の一部の思想、例えば「本覚思想」や「仏性」は、批判の対象となることがあります。松本史朗氏らは、これらの思想がすべての存在を本質的に平等と見なすことで、現実社会の不公平や差別を是認あるいは放置する傾向があると批判しました。善悪や正誤の判断基準が曖昧になり、政治的な圧力や社会的な不正に対する抵抗力が弱まる可能性があると指摘されています。福沢諭吉は「学問のすすめ」の中で、女性の社会的地位の低さが仏教の教えによって固定化されていると批判しました。
近代以降は、伝統的な仏教国において仏教ナショナリズムが台頭し、民主主義やマイノリティの権利と対立する事例も見られます。ミャンマーでは、仏教民族主義者によるイスラム教徒ロヒンギャへの差別や暴力が問題視され、権威主義的な政府と仏教界の一部勢力が連携する構図が批判されています。タイでも、仏教保守派が反民主主義的な動きを支持し、僧侶や信徒の一部が過激化する傾向が指摘されています。これらの事例は、仏教がナショナリズムと結びついた際に引き起こす社会的な問題として批判されています。
仏教における女性観は、古くから批判の的となっています。特に、女人五障説（女性は特定の高い位に到達できない）、八敬法（尼僧が僧侶に従うべき規則）、三従説などの教えは、女性差別を助長するものとして強く批判されてきました。女人五障説は法華経で強調される教えですが、三従説や女人五障説、八敬法は、原始仏教の時代には存在せず、後世になって仏教に取り入れられた、あるいは付加されたものである可能性が高いと仏教学者によって指摘されています。ダライ・ラマの面前で仏教界の性差別を指摘したシルヴィア・ウェッツェル氏の講演のように、現代においても尼僧に対する差別的な扱いは批判されています。
伝統的な仏教の世界観である須弥山説は、地球が平らであるという前提に立っており、近代科学の地球球体説と衝突しました。江戸時代の儒学者である林羅山や、浄土真宗の僧侶であった佐田介石のように、近代科学の知見を受け入れず、伝統的な世界観や平面説を擁護する立場も存在しました。また、仏教のカルマに基づく生命観は、遺伝子の突然変異と自然淘汰による進化を説く現代の進化論とは根本的に相容れないという批判もあります。仏教では意識や意志が生命の変化の中心に置かれますが、現代生物学ではそうではない点が対立の原因とされます。
倫理や哲学の観点からも批判があります。ニーチェは、仏教を苦しみからの逃避を目指す点で、生命を否定する厭世的な哲学であると解釈しました。儒教からは、「我」を否定する仏教の空の思想が、自己修養や社会における役割を重視する儒教の思想と対立し、虚無的であると見なされました。ヒンドゥー教の哲学者、例えばガウダパーダやアディ・シャンカラも、その解説書や著作の中で仏教の様々な教義を批判しています。現代の世俗的な立場からは、仏教の修行は評価しつつも、再生や特定の仏的存在への信仰といった側面を非科学的、迷信的であるとして批判する声もあります（サム・ハリスなど）。
さらに、特定の仏教の概念や宗派に対する批判も存在します。先述の本覚思想は、衆生が既に悟っているという解釈が因果の道理を否定する異端であるとして批判されることがあります。また、中国で発展した禅については、中国古来の道教思想の影響が強く、純粋な仏教とは異なるという指摘が仏教学者からなされています。日本の仏教とアニミズムや祖先崇拝といった民俗宗教との同化は、安易な日本主義や民族優越論に繋がりかねないとして批判的に論じられることもあります。
これらの批判に対し、仏教学者や仏教僧侶は様々な弁明を行ってきました。女性差別的な教義については、それが後世になって付加されたもので、釈迦本来の教えではないと説明されることがあります（平川彰氏など）。地球平面説のような宇宙観については、それが仏教の教えの核である四諦や解脱とは直接関係のない、二次的な説明に過ぎないと位置づけられることがあります（ダライ・ラマなど）。
仏教への批判は、仏教自身が時代や社会の変化の中で自己を見つめ直し、その教えの解釈や実践のあり方を問い直す機会を提供してきたとも言えます。これらの批判的な視点は、仏教をより深く理解する上で重要な要素となっています。
社会的な役割に関する批判
仏教は歴史的に社会や政治への関与に消極的な姿勢をとることが多かったと指摘されています。初期の教えでは、政治的な行動は悟りへの道を妨げる可能性があると理解される傾向があり、これが少数のエリートへの権力集中を許容してきたという見方もあります。
特に、日本で主流となった大乗仏教の一部の思想、例えば「本覚思想」や「仏性」は、批判の対象となることがあります。松本史朗氏らは、これらの思想がすべての存在を本質的に平等と見なすことで、現実社会の不公平や差別を是認あるいは放置する傾向があると批判しました。善悪や正誤の判断基準が曖昧になり、政治的な圧力や社会的な不正に対する抵抗力が弱まる可能性があると指摘されています。福沢諭吉は「学問のすすめ」の中で、女性の社会的地位の低さが仏教の教えによって固定化されていると批判しました。
近代以降は、伝統的な仏教国において仏教ナショナリズムが台頭し、民主主義やマイノリティの権利と対立する事例も見られます。ミャンマーでは、仏教民族主義者によるイスラム教徒ロヒンギャへの差別や暴力が問題視され、権威主義的な政府と仏教界の一部勢力が連携する構図が批判されています。タイでも、仏教保守派が反民主主義的な動きを支持し、僧侶や信徒の一部が過激化する傾向が指摘されています。これらの事例は、仏教がナショナリズムと結びついた際に引き起こす社会的な問題として批判されています。
女性に関する批判
仏教における女性観は、古くから批判の的となっています。特に、女人五障説（女性は特定の高い位に到達できない）、八敬法（尼僧が僧侶に従うべき規則）、三従説などの教えは、女性差別を助長するものとして強く批判されてきました。女人五障説は法華経で強調される教えですが、三従説や女人五障説、八敬法は、原始仏教の時代には存在せず、後世になって仏教に取り入れられた、あるいは付加されたものである可能性が高いと仏教学者によって指摘されています。ダライ・ラマの面前で仏教界の性差別を指摘したシルヴィア・ウェッツェル氏の講演のように、現代においても尼僧に対する差別的な扱いは批判されています。
教義や世界観に対する批判
伝統的な仏教の世界観である須弥山説は、地球が平らであるという前提に立っており、近代科学の地球球体説と衝突しました。江戸時代の儒学者である林羅山や、浄土真宗の僧侶であった佐田介石のように、近代科学の知見を受け入れず、伝統的な世界観や平面説を擁護する立場も存在しました。また、仏教のカルマに基づく生命観は、遺伝子の突然変異と自然淘汰による進化を説く現代の進化論とは根本的に相容れないという批判もあります。仏教では意識や意志が生命の変化の中心に置かれますが、現代生物学ではそうではない点が対立の原因とされます。
倫理や哲学の観点からも批判があります。ニーチェは、仏教を苦しみからの逃避を目指す点で、生命を否定する厭世的な哲学であると解釈しました。儒教からは、「我」を否定する仏教の空の思想が、自己修養や社会における役割を重視する儒教の思想と対立し、虚無的であると見なされました。ヒンドゥー教の哲学者、例えばガウダパーダやアディ・シャンカラも、その解説書や著作の中で仏教の様々な教義を批判しています。現代の世俗的な立場からは、仏教の修行は評価しつつも、再生や特定の仏的存在への信仰といった側面を非科学的、迷信的であるとして批判する声もあります（サム・ハリスなど）。
さらに、特定の仏教の概念や宗派に対する批判も存在します。先述の本覚思想は、衆生が既に悟っているという解釈が因果の道理を否定する異端であるとして批判されることがあります。また、中国で発展した禅については、中国古来の道教思想の影響が強く、純粋な仏教とは異なるという指摘が仏教学者からなされています。日本の仏教とアニミズムや祖先崇拝といった民俗宗教との同化は、安易な日本主義や民族優越論に繋がりかねないとして批判的に論じられることもあります。
仏教側からの弁明
これらの批判に対し、仏教学者や仏教僧侶は様々な弁明を行ってきました。女性差別的な教義については、それが後世になって付加されたもので、釈迦本来の教えではないと説明されることがあります（平川彰氏など）。地球平面説のような宇宙観については、それが仏教の教えの核である四諦や解脱とは直接関係のない、二次的な説明に過ぎないと位置づけられることがあります（ダライ・ラマなど）。
仏教への批判は、仏教自身が時代や社会の変化の中で自己を見つめ直し、その教えの解釈や実践のあり方を問い直す機会を提供してきたとも言えます。これらの批判的な視点は、仏教をより深く理解する上で重要な要素となっています。
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