仮現説とは
仮現説(かげんせつ、
ギリシア語:Δοκητισμός, Dokētismos、
ラテン語:Docetismus、
英語:Docetism)は、キリスト教の
神学、特に
キリスト論において、イエスの身体性を否定する教説です。これは、イエスの誕生、生涯における行動、そして死といった出来事が、人間の目にはそのように見えただけであり、実際にはイエスは常に霊的な存在であったという考え方です。当時の主流派、いわゆる正統派教会からは
異端とされ、排除されました。この用語は、
ギリシア語の「δοκεῖν(dokeīn)」、つまり「~であるように見える」という言葉に由来します。
仮現説の概要
「仮現説」という言葉が指す内容は幅広く、大きく分けて広義の仮現説と狭義の仮現説があります。
広義の仮現説
これは、イエスが人間に働きかけるための手段として一時的に人間の身体を借りたという考え方で、イエスの完全な人間化を否定します。この立場では、イエスの
受肉は、あくまで仮のものであったと考えられます。
狭義の仮現説
これは、イエスの肉体性を完全に否定する説です。この立場では、人間が見たイエスは幻のような存在であり、イエスは最初から最後まで霊的な存在であったとされます。
仮現説は、しばしばキリスト教
グノーシス主義と関連付けられます。
グノーシス主義は、物質的なものと霊的なものを対立的に捉える
二元論を採用し、物質的なものを悪と見なします。このような考え方から、「
神であるイエスが劣悪な肉体をまとうはずがない」という考えが生まれます。仮現説の立場では、イエスの
受難や死は否定され、復活のイエスは霊的に現れて啓示を伝えたものと解釈されます。また、このため「贖罪」の信仰も成り立ちません。
仮現説の歴史
キリスト教の初期から、
ナザレのイエスを
神と告白する信仰がありましたが、「
神が人間となる」という
受肉の教義は、様々な
神学的解釈を生み出しました。仮現説は、イエスの
神性を強調するあまり、人間としての肉体性を否定する形で現れました。この点で、後の
単性説と共通する部分があります。
新約聖書における記述
新約聖書には、仮現説と関連する記述が見られます。
ルカの記述
『ルカ
福音書』では、復活したイエスが弟子たちに自分の手や足を見せ、「霊には肉や骨はないが、あなたがたが見るとおり、私にはある」と言っています(ルカ24:39)。また、『使徒言行録』では、復活したイエスが弟子たちと食事を共にしたと記されており(使徒10:41)、イエスが単なる霊的な存在ではないことが強調されています。これらの記述は、復活のイエスの肉体性を否定する考えへの反論であった可能性が指摘されています。
パウロの書簡では、コリントの教会で、霊と肉を二元的に捉え、肉体を軽視し、死者の復活を否定する人々がいたことが示されています(第一コリント15:12)。この「死後の復活否定」は、仮現説と類似する思想と言えます。
『ヨハネ
福音書』では、イエスが
受肉したことが明確に述べられており(ヨハネ1:1-2, 14)、また、トマスの復活のイエスとの出会いの場面を通して、肉体の復活が強調されています(ヨハネ20:24-29)。しかし、一方で、この
福音書を仮現説的、あるいは
グノーシス主義的な文書と見る立場もあります。また、『
ヨハネの手紙一』や『
ヨハネの手紙二』には、
受肉を否定する偽預言者の存在が言及されており、彼らの教説が仮現説に関連すると考えられます。
使徒ヨハネの弟子である
アンティオキアのイグナティオスは、イエスが「霊においても、肉においても、
受難し、復活した」と述べ、特に『スミルナのキリスト者への手紙』では、イエスの肉体性を強調しています。彼は、
聖餐で拝領するパンは
イエス・キリストの肉であると信じない人々を批判しています。
グノーシス主義は、一般的に仮現説を採用しています。
エイレナイオスの『
異端反駁』などの記述や、ナグ・ハマディ文書の発見により、
グノーシス主義における仮現説の具体的な内容が明らかになっています。バシレイデースは、イエスの身体性を完全に否定し、イエス以外の人物が
受難したと主張しました。また、『フィリポ
福音書』には、「主は、ご自分がどのように現れたのか、自分自身がどのように見えるのか、そしてどこから来たのか、ご自身がそうであったのかどうか、というように、自らを現された」という記述があり、仮現説の語源を説明しているかのようです。
『トマス
福音書』では、肉体は否定的に見られており、肉体の復活も否定されていますが、表現上は「
受肉」を前提としており、広義の仮現説に当てはまると言えます。
まとめ
仮現説は、キリスト教の初期から存在したイエスの
神性と人間性の関係を巡る議論の中で生まれた教説であり、イエスの肉体性を否定する点で、正統派教会から
異端とされました。しかし、この教説は、キリスト教の多様な解釈を理解する上で重要な視点を提供しています。