公会議主義

公会議主義（こうかいぎしゅぎ）

カトリック教会における公会議主義（Conciliarism）とは、教会組織内における最高の決定権はローマ教皇ではなく公会議にあると主張する思想を指します。この考え方は、特に教会の歴史において重要な転換期に影響力を持ちました。

歴史的背景と発展

公会議主義の起源は、13世紀にローマ教皇の権威が絶頂に達した時代に遡ります。この強大な教皇権に対して、公会議が一定の抑制力となりうる可能性が注目されるようになりました。当時の神学者の中には、公会議の権威が教皇の権威を凌駕するという認識を持つ者も現れ始めました。例えば、ウィリアム・オブ・オッカムやパドヴァのマルシリウスといった思想家たちが、公会議の優位性を理論的に支持する枠組みを構築しました。

14世紀に入ると、教会は深刻な危機に直面します。まず、フランス王権の圧力により教皇庁がローマからアヴィニョンへ移転する「アヴィニョン捕囚」が発生しました。さらに事態は悪化し、ローマとアヴィニョンにそれぞれ正統性を主張する教皇が同時に存在する「教会大分裂（西方離教）」という異常事態に陥ります。この前代未聞の混乱期において、教会内部からこの危機を解決し、分裂を収拾するための手段として、公会議に大きな期待が寄せられました。

公会議には主に二つの役割が期待されました。一つは、対立する複数の教皇を廃位し、教会の唯一の正統な指導者を明確に定めること。もう一つは、公会議が主導して教会全体の改革、いわゆる「頭と肢体の改革」を実行することです。

このような流れの中で開催されたのがコンスタンツ公会議（1414年～1418年）です。この公会議は、ピエール・ド・アイイやジャン・ジェルソンといった公会議主義を強く支持する思想家たちが主導しました。会議において採択された1415年の教令「ヘック・サンクタ」（Haec Sancta）は、公会議の決定は神から直接権威を得ており、たとえ教皇であってもそれに従わなければならないと宣言し、公会議主義の思想が頂点に達したことを象徴しています。

しかし、公会議主義がローマ教皇の権威や教会の伝統的な階層構造を完全に否定するものではありませんでした。ジェルソンら主要な公会議主義者たちも、あくまで教会が直面している非常事態という特殊な状況下において、公会議が教皇に優越するという考えを強調していたのです。

コンスタンツ公会議の後、バーゼル公会議や第5ラテラン公会議を経て、ローマ教皇の権威は徐々に回復し、教皇首位説が再び勢力を盛り返しました。公会議主義の急進的な主張は後退しましたが、この思想が完全に否定されたわけではありませんでした。むしろ、教会の正常な状態では教皇権が優越するものの、教会が重大な危機や非常時に陥った際には、公会議に特別な権威が認められるべきであるという見方が定着していったのです。このことは、ローマ教皇の教義に関する決定が無謬であるとする「教皇不可謬説」が、19世紀の第1バチカン公会議に至るまで公式な教義として宣言されなかったことからも窺い知ることができます。

正教会の立場

14世紀から15世紀にかけて、すでにローマ・カトリック教会から分離していた正教会においても、公会議主義に対して共感が示されました。正教会は元々、ローマ教皇の首位権に関する解釈の相違が東西教会の分裂の一因ともなった経緯があり、教皇よりも教会全体が集まる公会議（教会会議）に最終的な権威があると考える傾向が強かったからです。正教会では、たとえ総主教や過去の東ローマ皇帝のような権威者であっても、単独で教義や教会の方針を最終決定することはできず、その決定は全て公会議による合意に基づくべきであるという伝統が根付いています。

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