永遠の哲学
永遠の哲学について
永遠の哲学（えいえんのてつがく）とは、異なる文化や民族に共通する真理を探求する思想を指します。この概念は、16世紀にイタリアの哲学者アゴスティーノ・ステウコによって著書『De perenni philosophia libri X』（1540年）で初めて形成され、後に17世紀の哲学者ゴットフリート・ライプニッツが、全ての宗教の基本的な思想を示す際に引き合いに出しました。さらに、1945年にはオルダス・ハクスリーが『永遠の哲学』という著作を通じて、この概念の普及に寄与しました。
ハクスリーは永遠の哲学を、以下のように定義しました:
1. 形而上学: 物質、生命、心の世界を構成する神的なリアリティの存在を認識すること。
2. 心理学: 人間の内面に神的実在に似た、あるいは同一のものを見出す探求。
3. 倫理学: すべての存在の背後にある根本的な理由を知り、究極的な目的を追求すること。
この理論によれば、古代から現代にかけて、多様な文化や時代に生きる人々は、現実性や自己、世界、存在に関する同様の認識を得ているとされます。これらの認識は、あらゆる宗教の共通の基盤を形成しているのです。
永遠の哲学の見解では、物理的な世界は唯一の現実とは考えられておらず、その背後には超越的な現実が存在しています。物質世界は感覚が捉えることのできる範囲内のものであり、その影響を受けています。人間は、現実の二面性を反映する存在として捉えられます。
まず一つ目の側面として、人間の物質的な部分は自然の法則、特に生成と消滅の過程によって影響されます。対照的に、もう一つの側面である魂や知恵は、さらに深い現実に通じる道を持っています。このため、人間には究極的なリアリティを認識する能力が備わっており、宗教の重要な役割がここに見られます。
宗教は、人間をこの究極的なリアリティと結びつけるための手段とされています。その一例として、ユダヤ教やキリスト教、イスラム教においては、神がこの究極的なリアリティの象徴とみなされています。また、無神論的な宗教、例えば仏教においては、「空」や「無」が究極的なリアリティとして認識されます。
このように、永遠の哲学は多様な宗教や思想を統合する枠組みとして機能し、様々な時代や文化の中で人々が共通して感じている真理を理解するための道筋を提供しています。
参考文献
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