熊送り

熊送り（くまおくり）とは

熊送り、または熊祭りとは、ユーラシア大陸北部や北アメリカ北部の内陸に暮らす狩猟民族によって行われる宗教的な儀式です。

概要

熊送りは、クマを崇拝する民族が、クマに対して行う儀礼です。クマを神の化身として捉え、狩猟によって得られたクマの魂に対して、肉や毛皮といった恵みを与えてくれたことへの感謝を捧げます。そして、クマの魂を天界へと送り帰し、再びこの世界に戻ってくることを願います。

熊送りには大きく分けて2つの形式があります。一つは、狩猟で捕獲したクマを対象とする「狩り熊型熊送り儀礼」です。もう一つは、子熊を村で飼育した後、屠殺して恵みを受け取る「飼い熊型熊送り儀礼」（飼熊送り）です。

「狩り熊型熊送り儀礼」は、ユーラシアや北アメリカ北部に住む先住民に広く見られます。一方、「飼い熊型熊送り儀礼」は、極東地域に暮らす民族（北海道アイヌ、樺太アイヌ、ニヴフ、ナナイ、ナーヌィ、ウィルタ、ウリチなど）に偏って分布しています。この儀礼が見られるのは、北海道、サハリンからアムール川流域のハバロフスク周辺にかけてのナラ林帯です。アイヌのイオマンテもこの一種です。

「飼い熊型熊送り儀礼」は、「狩り熊型熊送り儀礼」から派生したものと考えられています。この儀礼は、トナカイを飼育するツングース系の牧畜文化との接触によって生まれたとみられ、地域によっては西方の騎馬遊牧民文化の影響も見られます。また、クマの頭骨を祀る儀礼は、古代中国北部で豚の頭骨を祀る儀礼が、ツングース系民族に伝わり、後にクマに置き換わったとする説もあります。

北米の先住民の中には、イヌワシの雛を数年間飼育した後、殺してその魂を天に送る儀礼を行う部族もいます。また、北海道の一部地域では、シマフクロウのイオマンテが行われています。

アイヌのイオマンテ

アイヌの熊送りである「イオマンテ」は、動物（特にヒグマ）の姿で「アイヌモシリ」（人間の世界）に遊びに来たカムイ（神）の魂を、天上の「カムイモシリ」（神々の世界）へ送り返すための儀式です。アイヌの熊送りには、狩猟で捕獲したクマを祀る「狩り熊型熊送り儀礼」（猟熊送り）と、子熊を一定期間（北海道アイヌの場合は通常1～2年、樺太アイヌの場合は3年程度）飼育した後、絞め殺して祀る「飼い熊型熊送り儀礼」（飼熊送り）の2種類があります。アイヌの人々は、最高神である「キムンカムイ」（山の神）に対する霊送りとして、「猟熊送り」と「飼熊送り」を同じように大切にしてきました。

アイヌの「飼熊送り」は、原則として1～2月頃の厳冬期に行われます。

アイヌの「熊送り」は、擦文文化（7～8世紀頃、本州の農耕社会の影響を受けつつ、北海道の中央部や南部で成立した文化）よりも古い、樺太北部やアムール川下流域に起源を持つオホーツク文化（6～9世紀頃、北海道の北部や東部に広がった文化）の担い手である「オホーツク集団」の、さらに、擦文文化を受容したオホーツク集団の末裔である「トビニタイ文化集団」（9～13世紀頃）のヒグマ儀礼の伝統を受け継いだものと考えられています。

アイヌの「熊送り」が、「オホーツク集団」のヒグマ儀礼と深い関係にあることは疑いありません。しかしその一方で、「熊送り」の起源の一部を、北海道や本州に由来する文化伝統の中にも探る必要性が指摘されています。考古学者の瀬川拓郎は、「縄文時代の日本本土には、イノシシの幼獣を捕獲して村内で飼育し、その魂を天に送り返す儀礼があった。その儀礼は、本来イノシシが生息しない北海道にも伝わり、北海道の縄文人は本州から持ち込まれたイノシシの幼獣を村内で飼育し、送り儀礼を行った。後に、イノシシがヒグマに置き換わったものが、アイヌのイオマンテである」という説を提唱しています。

アイヌの「熊送り」の開始時期については、「飼い熊型熊送り儀礼」は文献資料から17世紀中頃まで遡ることができますが、それ以前については、考古学的な発掘成果から擦文文化の終末期にあたる12～13世紀頃に遡る可能性が指摘されています。ただし、これは「狩り熊型熊送り儀礼」の確立を示す証拠とは言えますが、「飼い熊型熊送り儀礼」の基本的な形態までもが、この時期に確立されていたとまでは断定できません。

参考文献

佐々木高明『日本文化の基層を探る−ナラ林文化と照葉樹林文化』NHKブックス、1993年。ISBN 4140016671。
瀬川拓郎『アイヌ学入門』講談社現代新書、2015年。ISBN 406288304X。

関連項目

イオマンテ
Bear worship
* Peijaiset

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