禁色

平安時代の禁色：身分と色による社会構造の反映

平安時代の日本において、衣服の色は単なる装飾ではなく、身分や地位を明確に示す重要な要素でした。特定の身分の人物以外が着用することを禁じられた色が「禁色（きんじき）」です。特定の色だけでなく、生地の質や模様なども規制の対象となり、その制度は平安時代を通じて複雑な変化を遂げました。

位色と禁色の始まり

8世紀初頭の律令制において制定された「衣服令」では、服色の序列が定められていました。白、黄丹、紫、蘇芳など、様々な色が順位付けられ、それぞれの位階に着用が許される色が定められました。この規定により、位階以上の色は禁色とされました。例えば、皇太子は黄丹、親王や三位以上の官人は紫、四位・五位は緋といった具合に、位階ごとに着用できる色が制限されていました。天皇の位色は衣服令には明記されていませんでしたが、9世紀初頭には黄櫨染が天皇専用の袍の色と定められ、絶対的な禁色となりました。この黄丹と黄櫨染は、どんなに位が高くとも臣下には許されない色であったことから、近代では「絶対禁色」と呼ばれることもあります。

多様化する禁色の範囲

時代が進むにつれて、禁色の範囲は拡大し、複雑化していきました。支子色、黄丹、赤、青、深紫、深緋、深蘇芳の7色や、特定の模様のある織物が禁色の代表例として挙げられることがありますが、それらの禁止の経緯や対象はそれぞれ異なり、必ずしも全てが同じ制度によるものではありませんでした。

例えば、黄丹、深紫、深緋、深蘇芳は、本来の位階以上の服色を着てはならないという規定に由来します。赤色や青色は、天皇の袍に使われたことから禁色に含まれると考えられる場合もありましたが、常に天皇専用の色だったわけではありません。赤白橡の袍は、10世紀には参議以上の着用が許されていましたが、平安時代後期には天皇や摂関などごく限られた人物のみに許されるようになりました。青色についても、儀式や特定の職務に際して着用された例があり、女性が着用した例も見られます。しかし、時代が下るにつれて、着用できる身分は次第に狭まっていきました。

綾の使用についても、五位以上のみに許されるなど、位階によって制限がありました。蘇芳色も公卿以上のみに許され、下衣にも禁色の規定は及んでいました。女性は父親の位階によって服装が制限されるなど、性差も考慮された複雑な規制が敷かれていました。深紅は紅花が高価だったため、度々禁令が出されるなど、社会情勢も禁色の制度に影響を与えていました。違反者に対しては、弾正台や検非違使といった官庁が取り締まりを行い、服飾を破棄されることもありました。

禁色勅許：特権としての禁色

9世紀半ば以降、臣下に対して禁色を着用することを許可する「禁色勅許」という制度が登場しました。これは、特定の官職の人物、特に蔵人や四位・五位の一部の人物に、より格式高い服装を許すものでした。女性にも禁色勅許は存在し、天皇の乳母などに与えられる例がありました。禁色勅許は天皇一代限りで、位階の昇進や官職の変更などによって無効となる場合もありました。蔵人以外への勅許は、摂関家など有力な家系の子孫に限定されるようになり、一種の特権として扱われました。

禁色勅許によって許されたのは、綾などの高級な生地や特定の色を用いた下襲や半臂、表袴などの着用です。禁色勅許を受けていない者は、文様のない平絹を使用しなければなりませんでした。ただし、位階に応じた袍の着用は、禁色勅許を受けても制限されていました。女性の場合は、上臈などの身分の高い女房に青色や赤色の唐衣などが許されることがあり、これも「禁色」と認識されていたと考えられます。

まとめ

平安時代の禁色は、単なる服装の規制ではなく、社会構造や身分制度を反映した複雑な制度でした。位階、官職、性別、さらには時代背景など、様々な要素が絡み合い、その規定は時代とともに変化していきました。禁色とその例外である禁色勅許は、平安時代の社会構造を理解する上で重要な手がかりとなります。 現代の視点から見ると、厳格な身分制度を象徴する制度であったと言えるでしょう。

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