蒙昧主義

蒙昧主義（もうまいしゅぎ）

蒙昧主義（英：Obscurantism）とは、意図的に曖昧な言い方をしたり、問題の解明を妨げるような態度のことです。反啓蒙主義と訳されることもありますが、啓蒙思想へのカウンターである反啓蒙主義とは異なります。

語源と意味

語源はラテン語のobscurans（暗い）です。大きく分けて二つの意味があります。

1. 知識や情報が広まることに反対する態度：公共の場での知識の普及を妨げること。啓蒙主義者によって広められ、合理的な概念を拒否し、古い権威を擁護する態度を指します。
2. 曖昧または難解な表現を用いるスタイル：文学、芸術、思想などで見られ、「オブスキュランティズム」とカタカナで表記されることもあります。類似の言葉に「韜晦趣味」や「衒学趣味」があります。

語法の歴史

16世紀の風刺文集『Epistolæ Obscurorum Virorum』（無名の人々からの手紙）で広く知られるようになりました。この文集は、人文主義者ヨハネス・ロイヒリンとヨハンネス・プフェファーコルンとの間の論争を風刺したものです。

18世紀には、啓蒙主義者が保守層を攻撃するために使用しました。19世紀には、ニーチェが形而上学・神学における蒙昧主義と、カントのような精密な思想における蒙昧主義を区別しました。

思想史における蒙昧主義

知の制限としての蒙昧主義

プラトンの『国家』にその起源が見られます。社会の安定のために知識を制限する「蒙昧な統治者」が問題とされました。『国家』では、社会階層を分け、人々に「高貴な嘘」を語ることを肯定しています。

リチャード・クロスマンやカール・ポパーは、プラトンを全体主義的であると批判しました。このような意味での蒙昧主義は、人々を無知な状態に置く「愚民化政策」であり、反知性主義的、エリート主義的、反民主主義的です。

コンドルセは、アリストクラシー体制下の社会問題に関して蒙昧主義が蔓延していることを批判しました。レオ・シュトラウスは、プラトンにならい「高貴な嘘」の必要性を説きました。

東洋思想における蒙昧主義

孔子は「民可使由之。不可使知之。」という言葉を残し、長く「民はこれに由らしむべく、これを知らしむべからず」と解釈されてきました。これは「民衆は従わせればよく、知らす必要はない」という意味に取られ、蒙昧主義とみなされることがあります。しかし、宮崎市定は、これは誤読であり、「大衆から信頼を得ることはできるが、政治の内容を理解させるのは難しい」という意味だと解釈しています。

文体（様式）における蒙昧主義

19世紀から20世紀にかけて、「蒙昧主義」は抽象的で理解困難な文体を指す言葉としても使われ始めました。

アリストテレスの『ニコマコス倫理学』は、倫理的蒙昧主義として批判されています。Lisa van Alstyneは、アリストテレスの語彙と文体が、文化的エリートの教育に限定されていると指摘しています。

ヘーゲルは、マルクス、ショーペンハウアー、分析哲学者から蒙昧主義として批判されました。論理実証主義者は、ヘーゲルの形而上学的な命題が無意味であるとしました。ヘーゲル自身は、「哲学的な用語を使うことが蒙昧主義なのではない、蒙昧主義とは、素人が文脈を無視して概念を使用することだ」と反論しました。

マルクスはドイツ観念論やフランス哲学における蒙昧主義を批判しました。ハイエクやポパーは、マルクス主義を蒙昧主義として批判しました。ウィトゲンシュタインの「論理哲学論考」は、「完全なる蒙昧主義」として批判されました。

ハイデガー、レヴィナス、デリダらは、分析哲学やフランクフルト学派から蒙昧主義と批判されました。ラッセルはハイデガー哲学を「極端に蒙昧である」としました。デリダもしばしば蒙昧主義として批判されています。

アラン・ソーカルは『知の欺瞞』において、ラカンやドゥルーズらが数式や数学的概念を不適切に用いていると批判しました。

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