非
暴力(ひぼうりょく、英: Nonviolence)とは、
政治体制の変革を目指す際に、武力や
暴力に依存せず、 積極的に
平和的な方法でその実現を目指す理念のことを指します。これは護身のためでもなく、相手に対する攻撃や反撃の概念を含むものではなく、抑圧されている民衆が、
弾圧に屈することなく、言論をもって変革の必要性を訴えることを重視しています。
非
暴力主義の考え方には、古代の宗教や
思想が深く根付いています。例えば、
仏教や
ジャイナ教、
新約聖書の中で
イエス・キリストが伝えた教えがその一部です。最古の仏典であるスッタニパータには、「生きものを害してはならず、他人に殺させてはならない」との教えがあり、これは非
暴力の基本的な倫理観を表しています。原始
仏教の僧たちは、軍隊の視察を禁じられており、厳格な不殺生についても述べられています。
また、キリスト教の文献の中で、特に
マタイによる福音書では「悪人に手向かうな」と警告されており、剣を用いた
暴力が自身に返ってくることを警告します。この観点からも、初期のキリスト教内部では兵役を拒否する
思想が広がっていました。さらに、
道教にも非
暴力を重んじる教えが含まれています。
近代における非暴力主義
近代に入ると、非
暴力主義は様々な
思想家の影響を受けて発展しました。その中でも特に著名なのが、ロシアの文豪
レフ・トルストイです。彼の非
暴力的な
思想は、多くの人々に影響を与え、特に
インドの独立運動の指導者である
マハトマ・ガンディーに強い影響を与えました。ガンディーは、トルストイの教えを受けて、
インドにおいて非
暴力の運動「サティヤーグラハ」を展開し、イギリスからの独立を達成しました。
彼のアプローチは、
インドにおける独立運動だけでなく、アメリカにおける公民権運動や、
ミャンマーの軍事政権に対する抵抗運動にも影響を与え、その影響は今なお続いています。
関連する思想や実践
非
暴力の理念は、ガンディーやトルストイだけでなく、さまざまな
思想や運動に影響を与えています。例えば、アメリカの
マーティン・ルーサー・キング・ジュニア(キング牧師)や、ダライ・ラマ14世も非
暴力的な抵抗の象徴として知られています。また、宗教的コミュニティとしての
クエーカーやメノナイト、アーミッシュなども非
暴力を重視しており、歴史的に
平和運動を支持してきました。
結論
非
暴力は単なる戦略ではなく、倫理的な選択であり、人々が護るべき理念として多くの宗教や哲学の中で重要視されています。様々な背景や文化を持つ人々が、この考え方に基づいて共感し、善悪の境界線を再評価することで、持続可能な社会の構築へと繋がる可能性があります。非
暴力の精神は、今後の社会運動や政策においてもますます重要な役割を果たすことでしょう。