ジェンダー・トラブル

『ジェンダー・トラブル：フェミニズムとアイデンティティの攪乱』

『ジェンダー・トラブル』は、著名なフェミニスト・クィア理論家であるジュディス・バトラーの最も代表的な著作です。1990年にアメリカ合衆国で初版が刊行されました。

本書の核心的な主張は、一般に生物学的な「セックス」と社会文化的な「ジェンダー」として区別される二元論を解体し、そのいずれもが「パフォーマティヴ」、すなわち繰り返しの行為や実践を通して社会的に構築される概念であるということです。ジェンダー・アイデンティティは、生まれつき自然に備わるものではなく、実践の積み重ねによって「形成されるもの」であると論じられています。この著作は、後の第三波フェミニズムの展開を先導し、レズビアン・ゲイ研究やクィア理論の発展に多大な影響を与えました。

時代背景

本書が執筆された背景には、主に以下の三つの要因が挙げられます。

1. フェミニズムの文脈: 第二波フェミニズムのスローガン「個人的なことは政治的なこと」のもと、「女」という均一なアイデンティティが運動の基盤とされました。しかし、運動の中心であった中産階級の白人異性愛者女性がこの同一性を強調する中で、レズビアン、有色人種、労働者階級など、女性たちの内にある多様性や差異が見過ごされるという批判が生じました。これに対し、性差別と闘う際に、その抑圧が複雑に絡み合い、重複し、同時に働くこと（インターセクショナリティ）を考慮する必要性が認識されるようになり、『ジェンダー・トラブル』は、この問題に取り組む試みの一つでした。バトラー自身、本書はフェミニズム内部の強制的異性愛やレズビアン・フェミニズムへの批判から生まれたフェミニズムの著作であると述べています。シモーヌ・ド・ボーヴォワールやモニック・ウィティッグといったフェミニスト思想家たちの影響が深く見られます。

2. 性的少数者の社会運動との結びつき: 1980年代、AIDSの流行などにより、アメリカでは性的少数者への差別が深刻化していました。これに対抗する運動の中で、AIDS患者や感染者だけでなく、多様なマイノリティ集団や支援者を含む広範な連帯の方法が模索されました。クィア・ネーションなどによる政治的なパフォーマンスも行われ、バトラーの理論はこうした当時の社会運動の様相と共鳴する点がありました。バトラーは本書をクィア理論の書として書いたわけではありませんでしたが、結果的に性的少数者の運動が直面する問題に応えるものとなりました。

3. ポスト構造主義理論の導入: 主体を中心に据えた認識論を批判的に問い直すポスト構造主義は、「主体の死」を論じ、アイデンティティを基盤とする運動に困難をもたらすかのように見えました。『ジェンダー・トラブル』は、この課題に応えつつ、新たな理論的地平を開くものでした。

主な論点

本書の主要な論点は以下の通りです。

フェミニズムにおける「主体」の批判: バトラーは、「女」というカテゴリーに依拠し、言説や政治における「表象」を求める主体を構築するという従来のフェミニズム理論の前提を批判します。ジェンダーは社会階級、民族、セクシュアリティなど様々な要因と複雑に絡み合って構成されており、「女」という単一の概念や抑圧の形態を想定することは、抑圧の個別性を見落とすと指摘します。したがって、フェミニズムの政治をアイデンティティに基礎づけることに疑問を呈し、「女」という主体を前提としない形での「表象」が重要であると論じます。これは、当時のフェミニズムの主体が往々にして「異性愛者の女」であり、レズビアンなどのマイノリティが周縁化されていた状況への応答でもあります。

セックスとジェンダーの区別批判: バトラーは、セックスが生物学的事実でジェンダーが文化的構築物だとする区別そのものに構造的な批判を加えます。セックスが「自然に由来する事実」であるという考え方は、政治的・社会的な関心に奉仕するために科学的言説によって作り上げられたものであり、ジェンダーは単にセックスに意味を付与するだけでなく、セックスそのものを確立する生産装置として機能していると主張します。セックスがジェンダーに先行するという見せかけは、ジェンダーという機能の効果にすぎず、どちらも社会的に構築されたものであると論じます。

* ジェンダーのパフォーマティヴィティ: バトラーは、ジェンダーが「パフォーマティヴ」、すなわち繰り返しの行為や表現によって構築されると主張します。これは、ジェンダーを「表出」する行為の背後に不動のジェンダー・アイデンティティが存在するのではなく、むしろその「表出」（行為）によってジェンダー・アイデンティティがパフォーマティヴに形成されるという考え方です。ジェンダーは、名詞としての実体ではなく、動詞・行為として捉えるべきだとして、ドラァグ（異性装）の分析などを通して、あらゆるジェンダーが本質ではなく模倣の積み重ねであると論じます。首尾一貫したジェンダー・アイデンティティは規範的な実践によって作り出される幻想であり、パフォーマティヴな構築物であるからこそ、ジェンダー規範を「攪乱」する行為の可能性が開かれていると指摘します。

先行学説との対話

バトラーは、ミシェル・フーコーの系譜学的な手法を参照し、「女」というカテゴリーが権力によってどのように生成・制約されるかを分析すべきだと論じます。フーコーの『性の歴史』における「セックスは起源ではなく生産物である」という考え方を発展させ、ラカン派理論などを批判する手立てとします。また、レヴィ＝ストロースの構造主義文化人類学やフロイトの精神分析、ラカンおよびクリステヴァの理論、モニック・ウィティッグのレズビアン理論などを批判的に検討し、それぞれの理論がジェンダーやセクシュアリティを論じる際に内在させている異性愛主義や性的な本質主義といった前提を明らかにします。

影響と評価

『ジェンダー・トラブル』は、出版後すぐに学術界、特にフェミニズム、女性学、クィア理論の分野で広く読まれ、ジュディス・バトラーを一躍、その最前線へと押し出しました。本書が提示したジェンダーのパフォーマティヴィティという概念は、クィア理論の根幹をなすものと見なされるようになりました。また、それまでのセクシュアリティ研究における本質論との結びつきを断ち切り、異性愛制度の内部でその規範を揺るがす地点を設けた点でも、その後の研究に大きな道を開きました。

本書の影響は多岐にわたり、性・身体性の研究、男性史研究、異性装を含むジェンダー史研究の確立に貢献しました。特に、「セックスはつねにすでにジェンダーである」という主張は、トランスジェンダーが「規範的な」性別へと適合する手術を要求されるといったトランスメディカリズムに対する抵抗の論理としても機能しました。また、アイデンティティが社会的に構築されるプロセスを分析する視点は、エスニック・アイデンティティなど他のアイデンティティ論にも応用され、特定の集団への帰属が抑圧につながりうる可能性や、差別と闘う上で必ずしも「当事者性」を前面に出す必要はないといった議論にもつながっています。

批判と応答

本書に対しては、理論的な難解さや、その主張が持つ含意について様々な批判が寄せられました。哲学者マーサ・ヌスバウムは、バトラーの提唱する「転覆」が何を抵抗対象とするのか不明確であり、また特定の規範に抵抗すべき根拠や正義の基準が示されていないと批判しました。これに対し、バトラーの「転覆」は抑圧的な社会構造を対象としており、当たり前と思われている性やアイデンティティの統一性を揺るがす契機を与えるものだとする応答があります。

また、バトラーの「セックスはつねにすでにジェンダーである」という主張は、特に一部の反トランスフェミニストから、女性というカテゴリーを無効化し、女性の身体の物質性を軽視するものだとして批判されました。しかし、バトラー自身やその擁護者は、この主張は身体的な経験のリアリティを否定するものではなく、むしろ従来のセックス/ジェンダーの区別によって排除されてきた多様な身体のあり方を擁護しようとする意図があったと説明しています。

次著への継承と逸話

バトラー自身、『ジェンダー・トラブル』の10周年記念版序文で、トランスジェンダーやインターセックス、人種化されたセクシュアリティといった観点の見落としがあったこと、パフォーマティヴィティの説明が不十分であったことを認めており、これらの課題は次著である『問題＝物質となる身体』に引き継がれました。

本書は、その理論的な深さゆえに難解な文体でも知られており、学術誌の「文体が嘆かわしい文章コンテスト」で1位になった逸話もあります。しかし、その難解さにもかかわらず、本書はアカデミズムの枠を超えて広く読まれ、特にジェンダー規範に囚われない人々をエンパワメントする力を持ったと評価されています。若い世代からの熱狂的な支持を受け、ファンブックが生まれるといった現象も見られました。2018年には、ハンガリーの国会議事堂前で、ジェンダー学プログラム廃止に抗議する劇作家によって本書の全編が朗読されるという出来事も起こっています。

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