ヘシカズム

ヘシカズム：東方キリスト教の瞑想的伝統

ヘシカズム（ギリシャ語: ἡσυχασμός）は、東方典礼カトリック教会および正教会の東方キリスト教の伝統における瞑想的な修道院の伝統であり、静けさ（ヘシキア: ἡσυχία）の中で、絶え間ないイエスへの祈りを通して神との一体化を求める道です。この実践は初期キリスト教の修道院制度に根ざしていますが、14世紀にアトス山でその形が明確になりました。

語源

ヘシカズムの語源は、ギリシャ語の「静止、休息、静寂、沈黙」を意味する「ヘシキア」（ἡσυχία）と、「静寂を保つ」を意味する「ヘシカゾ」（ἡσυχάζω）に由来します。

起源と発展

正教神学の学者である府主教カリストス・ウェアは、「ヘシカズム」という用語には以下の5つの異なる用法があるとしています。

1. 「孤独な生活」、「隠遁生活」: 4世紀から使われている、世俗から離れた生活様式を指す。
2. 「神との結合を目指す内なる祈りの実践」: イメージや概念、言葉を超えたレベルでの神との一体化を目指す。
3. 「イエスへの祈りを通じた探求」: 特定の祈りを用いて神との一致を求める。
4. 「心身医学的テクニックとイエスへの祈りの組み合わせ」: 呼吸法や姿勢など、身体的な技法を祈りに組み合わせる。その歴史は13世紀にまで遡ることができる。
5. 「グレゴリオス・パラマスの神学」: パラミズムと呼ばれる神学的な枠組み。

初期キリスト教の修道院生活

孤独な修行生活

キリスト教の修道院生活は、4世紀にキリスト教が合法化されたことによって始まりました。「ヘシカスト」という言葉は、4世紀以降のエジプトのキリスト教禁欲に関する著作で使われており、エヴァグリオスの著作や砂漠の師父たちの言葉からも確認できます。エジプトでは、「アンコレティズム」（ἀναχώρησις、「撤退、引退」）や「アンコライト」（ἀναχωρητής、「撤退または引退する人、つまり隠者」）という言葉がより一般的に使われていました。

「ヘシカスト」という言葉は、6世紀のパレスチナ、スキトポリスのキリルの生涯の中でも使われています。キリルが記述するヘシカストの多くは同時代の人々でした。キリルが書いた聖人の中には、エウティミオスやサバスなど、カッパドキア出身の人々もいました。皇帝ユスティニアヌス1世の法律（novellae）では、ヘシカストとアンコライトは同義語として扱われ、互換性のある用語とみなされました。

内なる祈り

「心の内なる静けさ、あるいは沈黙」を目的とした内なる祈りの実践は、少なくとも4世紀にまで遡ります。エヴァグリオス・ポンティコス、ヨハネ・クリマコス、告白者マクシモス、新神学者シメオンは、ヘシカストの霊性を代表する人物です。特に、ヨハネ・クリマコスは、著書『楽園への梯子』の中で、アガペー（愛）に至る瞑想的なヘシカストの実践の段階について詳しく述べています。

イエスへの祈りへの最初の言及は、フォティケのディアドコスに見られます。しかし、エヴァグリオスもマクシモスもシメオンも、イエスへの祈りについては直接言及していません。ヨハネス・カッシアヌスは、エヴァグリオス・ポンティコスの禁欲的な教えを西欧に伝え、ベネディクト会の精神性や後の西洋神秘主義の基礎を築きました。エジプトでは、「神よ、急いで私を救ってください。主よ、急いで私を助けてください」という繰り返しの祈りが使われていました。

心身医学的テクニックの導入

13世紀にアトス山の修道士となったニケフォロスは、修道士たちに、頭を胸に曲げ、呼吸を制御しながら祈ることを勧めました。彼は、呼吸を整え、「祈りの間、目を『体の中央』に固定し」、ネプシス（注意深さ）を実践するために心を集中させることを教えました。これは、ヘシカストの祈りにおける心身医学的テクニックの最も初期の記録の一つです。この技法の起源は、スーフィーのディクル（神の名前を記憶し呼び出すこと）の実践や、インドのヨガの実践の影響を受けている可能性も指摘されています。

14世紀初頭には、シナイのグレゴリオスが、クレタ島のアルセニオスから、ヨハネ・クリマコスの伝統に根ざした精神的祈りの形式を学びました。彼は1310年にアトス山に渡り、1335年までフィロテオス修道院近くのマグーラの僧院で過ごし、ヘシカストの実践を広めました。アトス山の修道士たちは、「ヘシカズム」という言葉を、特定の心身的手法とイエスへの祈りの実践を含む精神的な禁欲を指す言葉として使うようになりました。

ヘシカスト論争とパラマスの神学

1337年頃、ヘシカズムは、アトス山を訪れたカラブリアの修道士、バルラームの目に留まりました。バルラームは、ヘシカストの実践と、グレゴリオス・パラマスの著作に触れ、その内容に衝撃を受け、批判を始めました。

バルラームは西洋スコラ神学の訓練を受けており、神の知識に対する知的かつ命題的なアプローチを提唱していました。彼は、ヘシカストが説く神の光の経験を異端とみなし、神の起源であり、変容の際にイエスの弟子たちに現れた光と同一であるというヘシカストの主張を多神教的であると攻撃しました。

この論争の中で、グレゴリオス・パラマスがヘシカストを擁護し、バルラームの攻撃から守りました。パラマスは、神のエネルギー（エネルゲイア）と神の本質（ウーシア）の区別を用いて、神は本質的には不可知だが、エネルギーを通して経験可能であると論じました。パラマスは、神のエネルギーは創造されたものではなく、それを通してヘシカストは神の創造されない光の経験を享受できると説きました。

1341年にコンスタンティノープルで開かれた教会会議で、バルラームは非難され、撤回しました。その後、バルラームはカトリック教会の司教となりました。

この論争は、グレゴリオス・アキディノスによっても引き継がれ、内戦の一因となりました。論争は数回にわたる教会会議を経て、1351年にヘシカストの教義が正教会の教義として確立されました。

ロシアでの紹介

ヘシカズムは、パイシイ・ヴェリチコフスキーとその弟子たちによってロシアとルーマニアに伝えられました。また、サロフのセラフィムが独自に実践していたことも知られています。

ヘシカストのテキスト

ヘシカストが用いたテキストには、『フィロカリア』という、4世紀から15世紀にかけて書かれた祈りや孤独な精神的禁欲に関する文書を集めたものがあります。その他に、『楽園への梯子』や新神学者シメオンの著作、聖イサクの作品などが含まれます。

ヘシカズムに対する西洋の見解

西洋の神学者は、神の本質とエネルギーの区別を概念的なものではなく現実的なものとして捉えることを拒否する傾向があります。彼らは、神の本質とエネルギーの区別は、神の一体性に関するニカイア公会議の教えに反すると考えました。エイドリアン・フォーテスキューは、「神の本質と働きの間の本当の区別は、現在ではめったに主張されないが、依然としてもう1つの原則として残っており、その点で正教会とカトリック教徒は異なる。」と主張しました。

また、ヘシカズムを静寂主義と同一視する神学者もいます。しかし、カリストス・ウェアは、「ヘシカズム」を「静寂主義」と訳すことは、歴史的にも神学的にも誤解を招くと主張しました。

カトリック教会はパラマスの神学に対するいかなる非難も表明しておらず、ニコラス・カバシラスの著作を典礼朗読に使用しています。20世紀後半には、パラマスに対するカトリック神学者の態度に変化が見られ、パラマスを聖人とみなす者も増えました。西洋の一部の学者は、パラマスの教えとカトリックの思想の間に矛盾はないと主張しています。

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