風葬:自然に還る埋葬法
風葬とは、
死体を土中などに
埋葬せず、自然の環境にさらして遺体を分解させる
葬送方法です。曝葬、空葬とも呼ばれ、古くから世界各地、特に熱帯や亜熱帯地域で広く行われてきました。気候条件から遺体の
腐敗が早く進むこれらの地域では、風葬が効率的な
埋葬方法として発展したと考えられます。
世界の風葬
インドネシア
インドネシアでは、
スラウェシ島高地部のトラジャ族や
ボルネオ島の一部地域で風葬の習慣が見られます。トラジャ族の風葬は、岩壁に掘られた
墓(リアン)に遺体を安置し、自然に分解するのを待つ方法です。近年はキリスト教化が進み、伝統的な風葬は減少傾向にあるものの、観光化も進み、大規模な葬祭は盛んに行われています。一方、
ボルネオ島のイバン族では、指導者階級の人物に対して、台上の
棺に遺体を安置するルンボン葬が行われます。これは、
死者を「神」として崇める独特の信仰と深く関わっています。
日本
日本列島では、古代から風葬の事例が確認されています。
弥生時代や
古墳時代の遺跡からは、
洞窟葬や
岩陰遺跡などが発見されており、
長野県上田市の鳥羽山
洞窟などがその例として挙げられます。
中世には、樹上葬や台上葬の伝承も残っています。『
八幡愚童訓』の
香椎宮の起源に関する伝承や、
中山太郎の記述にある「
棺掛桜」などがその例です。平安時代には、京都の帷子辻、化野、鳥辺野、蓮台野などが風葬の地として知られていました。しかし、646年の薄葬令によって
庶民の
土葬が普及したため、風葬の習慣は次第に廃れていきました。現代では、
天皇や
皇族の一部に見られる
殯(もがり)が、風葬の名残と言えるでしょう。
琉球
沖縄の
奄美群島や
琉球諸島では、明治時代までは共同
墓における風葬が一般的でした。風葬は明治時代に禁止されましたが、
久高島では1960年代まで、
宮古島では1970年代まで風葬が行われていた記録が残っています。多くの場合、遺体は崖や
洞窟に安置され、一定期間後に洗骨されて納骨されました。風葬を行う場所は、「グソー」と呼ばれる聖域であり、同時に忌むべき場所とされていました。これは、祖霊を崇める一方で、「
死」を「
穢れ」と捉える琉球の独特な
死生観を反映しています。
琉球王国時代以降は、亀甲
墓や破風
墓に
棺を安置し、
風化後に洗骨する形式が主流となりました。
久高島では、1960年代まで、遺体を崖に安置する原始的な風葬が残っていました。
風葬に関する論争
沖縄本島北部の
今帰仁村にある百按司
墓では、
昭和初期に京都帝国大学が
遺骨を持ち去るという事件が発生しました。現在、これらの
遺骨は
京都大学総合博物館に保管されていますが、返還を求める声も上がっています。この問題は、先住民族の権利や学術研究における倫理的問題を改めて問いかけるものです。
風葬と死生観
風葬は、単なる
埋葬方法ではなく、それぞれの地域の文化や宗教観を反映した
葬送儀礼でした。インドネシアのルンボン葬における
死者の神格化や、琉球の風葬における「
死」と「
穢れ」の概念、そして魂をニライカナイに還すという信仰などは、風葬の背後にある
死生観の一端を示しています。
まとめ
風葬は、世界各地で古くから行われてきた、自然に還る
埋葬法です。その方法は地域や時代によって異なり、それぞれの文化や信仰と深く関わっていました。現代では、多くの地域で風葬は廃れてきましたが、その歴史と文化的な意義は、依然として重要な研究テーマであり続けています。また、風葬にまつわる
遺骨の取り扱いに関しては、倫理的な問題が提起されており、今後の議論が必要となるでしょう。