おなり神信仰
おなり
神(おなりがみ)とは、
妹(をなり)が
兄(えけり)を霊的に守護するという、沖縄地方独特の信仰です。かつて
琉球王国の版図であった奄美から先島まで広く見られましたが、
宮古島では希薄です。
柳田國男は、
女性の霊的な力による支配を「
妹の力」と呼び、おなり
神信仰に当てはめました。
伊波普猷は、この信仰が姉
妹と
兄弟の家族関係だけでなく、王と聞得大君の関係にも及んでいたと指摘しています。
概念
おなり
神信仰の特徴は以下の4点です。
1.
女神・巫女: おなり
神は女
神であり、巫女の色彩を持ちます。
2.
航海の神: 航海の
神として、夢の分身や霊魂によって男
兄弟や父
兄を助けます。
3.
姉妹神: 南西諸島において、男性にとっての姉
妹神です。
4.
護符:
兄弟を守る際、木綿手拭いや芭蕉布、自らの髪の毛を護符として与えます。また、白鳥や蝶に化身して
兄弟を守るとも言われます。
おなりの霊力
琉球では古来より
女性の霊力が強いと考えられており、
ノロや
ユタといった
神職は
女性が担っていました。おなり信仰では、姉
妹(おなり)が
兄弟(えけり)に対して霊力が高く、守護能力を持つと考えられています。この信仰は、
宗教祭祀における
女性の優位性を支える原理となりました。
おなり
神の霊力は、
兄がマキョ(
集落)を離れている時に最も強まると信じられていました。そのため、男性が
漁労や旅行、戦争に行く際には、
妹の毛髪や手拭きを
お守りとして持たせる習俗が長く続き、現代にも一部残っています。
おなり
神信仰において、
兄と
妹の関係は非常に特別です。既婚男性を霊的に守るのも
妻ではなく
妹と考えられており、
近世までは、既婚者に何かあった際には
妹が呼ばれて祈念を行うことがありました。これは、
兄妹の関係が
夫婦関係よりも強固で尊重されていたことを意味します。実際に、旅行や戦争の際に
兄弟が毛髪などを貰う相手は、
妻よりも姉
妹であることが多かったというデータもあります。
用法と解釈
琉球方言の「をなり」「えけり」は、単に「
妹」「
兄」を意味する言葉ではありません。「
兄から見た
妹」を「をなり」、「
妹から見た
兄」を「えけり」と呼びます。つまり、おなりとえけりは、
兄妹のみで完結した関係性を指すのです。
伊波普猷は、この概念が男女間のあらゆる関係性を内包するものだと指摘しました。おなり・えけりの世界では、肉親、
恋人、
夫婦といった関係性が多層的に存在し、
兄=男が世界を支配し、
妹=女は男を守護し、
神に仕える
神女と位置づけられます。この思想が
琉球王国の
祭政一致体制の基盤を作ったと考えられています。
女性の霊力への信仰や、
兄と
妹の関係性を重視する信仰は、日本を含め、世界各地で見られます。
柳田國男は、
日本[[神話]]の
兄神と
妹神の関係に、おなり
神信仰との類似性を見出し、おなり
神信仰が日本と琉球に共通する古代信仰であると考察しました。
おなり
神信仰は、俗世を支配する男性を、
神に仕える
女性が霊的に守護するという観念に転化されました。
政治を男性が行い、
神事を
女性が司り、
神託を得て霊的に指導するという政教二重主権体制の基盤となったのです。この原則は、
集落レベルから
国王にまで一貫していました。
歴史
村落時代 (3世紀 - 12世紀): 御嶽が信仰対象であり、祭祀を根神(姉妹)が司り、根人(兄弟)が政治を行いました。
按司時代 (12世紀 - 15世紀): 祝女に按司の姉
妹が任命され、祝女と按司の関係がおなり
神信仰に該当します。
琉球王国時代 (15世紀 - 17世紀初頭): 聞得大君が国王の姉妹から選ばれるようになり、おなり神信仰は政教二重主権の形態と深く関わっていました。
集落は「マキョ」と呼ばれ、マキョの宗家から政治的支配者である根人が輩出されます。根人の妹は、マキョの宗教的支配者となり、祭事を司る根神となります。按司の妹は、その領地の祭司であるノロとなります。マキョの聖地である御嶽の神は、マキョと根人の守護神であり、根神はマキョの現人[[神]]であり祭祀者となります。
国王と聞得大君もまた、えけりとをなりの関係で結ばれていました。おなり神の霊的守護力の概念は、王国において家族から集落、地域、王国へと拡大解釈されていったのです。国王・尚宣威が高級神女によって罷免されたという伝承もあり、一時期はノロが国王より強大な権力を持っていたと考えられています。しかし、尚真王の時代に聞得大君職が設置され、国王優位の権力構造へと改められました。
薩摩侵入後、近代化を進める羽地朝秀、蔡温らの改革によって、おなり神信仰を核とする古代的な神権政治の色彩は段階的に弱体化されていきました。
儀式
イザイホーの祭りでは、兄を持つ妹がおなり神となる儀式が執り行われます。兄は妹に神衣や下着類を作る白生地を贈ります。祭りの最終日に、トウツルモドキの葉の冠を被った妹は、兄と向き合って神酒を飲み交わし、ノロが冠を兄に渡します。これによって妹は兄を守護するおなり神となります。神女に兄がいない場合は、弟や甥がいとこがえけりの役を務めます。
その他の伝承
八重山諸島小浜島の嘉保根御嶽の伝承では、妹が麻を織り、兄が献上をするという兄妹の関係が語られています。この伝承は、おなりとえけりの関係が集落全体を守護する存在に転化する事例として重要です。
現在
太平洋戦争中、沖縄県では妹からもらったお守りを持って戦地に行ったという話が多く聞かれました。現在も集落単位でのおなり神信仰は存続しており、根人・根神という存在は広く見られます。久高島には「男は海人、女は神人」という言葉が残り、現在も多くの女性が神職者となっています。
琉球外の兄妹信仰
邪馬台国:
卑弥呼とその弟の関係が、姉
妹の霊が
兄弟を保護するという信仰に近いと指摘されています。
奄美: ウナリ神信仰を基盤とした祭政一致社会が古奄美に見られます。
インド: アッサム地方のアンガミ・ナガ族では、
妹が戦士となった
兄に髪の毛を贈り、
兄はそれを盾に飾ります。
*
インドネシア: ライジュア島やサブ島では、姉
妹が
兄弟を霊的に守護すると信じられており、危険な場所に旅立つ
兄弟にイカットという布を贈ります。