フランスの女性解放運動(MLF):第二波フェミニズムの先駆け
フランスの
女性解放運動(Mouvement de libération des femmes: MLF)は、
1960年代後半から
1970年代前半にかけて、
女性の権利向上と社会変革を目指した重要な運動です。アメリカのウーマンリブ運動と同時期に起こり、フランスでは「MLF」と呼ばれました。この運動は、
1968年の五月革命を直接的な契機とし、
人工妊娠中絶の合法化、
家父長制からの解放、
性役割からの解放、雇用における平等など、多岐にわたる目標を掲げ、大規模なデモや集会が行われました。
『第二の性』:女性解放運動の理論的基盤
1949年に出版された
シモーヌ・ド・ボーヴォワールの『
第二の性』は、20世紀西欧の
女性解放思想(第二波
フェミニズム)の草分けとなりました。ボーヴォワールは、
実存主義の立場から、男性を「主体」、
女性を「他者」とする概念を提唱し、
女性の疎外が身体、特に生殖能力や歴史的な分業に起因すると論じました。「人は女に生まれるのではない、女になるのだ」という有名な言葉は、
女性の
ジェンダーが歴史的・社会的・文化的に構築されるものであることを示しています。この著作は、中産階級の若い
女性に大きな影響を与え、自立を促し、アメリカの第二波
フェミニズム運動にも影響を与えました。
五月革命とMLFの誕生
1960年代初頭、フランスでは
女性の政治参加を促す動きがありました。
1962年には社会党系の政治クラブ「
女性民主主義運動 (MDF)」が結成され、機関誌『20世紀の女』も創刊されました。さらに、
1967年にはフェミニスト・グループ「
女性・男性・未来 (FMA)」が誕生し、
1969年には「
フェミニズム・
マルクス主義・行動」と改名し、
女性のみの組織となりました。
1968年の五月革命は、フランス社会全体を揺るがす大きな出来事でしたが、
女性たちは運動の中で、お茶を入れたり、タイプを打ったりする脇役に甘んじるという苦い経験をしました。この経験から、
女性たちは五月革命の限界を感じ、自らの解放運動を組織する必要性を痛感しました。
アントワネット・フークは、ソルボンヌで
モニック・ウィティッグらと「文化活動革命委員会」を組織しましたが、五月革命において
女性が「
第二の性」に留まっていることを痛感し、
女性解放運動の必要性を強く感じました。フークはその後、「精神分析と政治(プシケポ)」を組織し、フロイトやラカンのテクストを研究しながら活動を展開しました。
モニック・ウィティッグらは、
1970年に左派新聞『リディオット・アンテルナシオナル』に「
女性解放のための闘い」を掲載し、これがきっかけとなり、複数のフェミニストグループが結集しました。同年5月には、ヴァンセンヌ大学で
女性のみの公開会議が開かれ、「
女性解放ゼロ年」宣言が発表されました。同年8月には、
クリスティーヌ・デルフィ、
モニック・ウィティッグらが凱旋門の
無名戦士の墓に花束を捧げるという象徴的な行動を起こし、これがメディアで大きく取り上げられ、一般的にはこの出来事が
女性解放運動の始まりとされています。
MLFの多様な潮流と活動
MLFには、「緑の耳」、「前進」、「木曜グループ」、「小さなマルグリット」など、様々なフェミニスト・グループが存在し、それぞれが異なる視点から
女性解放に取り組んでいました。デルフィ、ウィティッグらはラディカル・
フェミニズムのグループ「革命家フェミニスト」で活動し、『ル・トルション・ブリュル』という機関紙を発行し、記事だけでなく、風刺画や写真などを通して、広く世論に訴えかけました。
MLFの主要な目標の一つは、
人工妊娠中絶の合法化でした。
1971年には、
シモーヌ・ド・ボーヴォワールが起草した「
343人のマニフェスト」が発表され、多くの
女性たちが中絶経験を公表しました。このマニフェストは、自己決定権を求めるだけでなく、非合法な中絶手術が非常に危険な状況で行われているという現実を告発するものでした。この運動は、ボーヴォワールとジゼル・アリミが率いる「選択権」運動へと発展し、中絶合法化を求める大きなうねりとなりました。
1972年の
ボビニー裁判は、中絶問題の深刻さを浮き彫りにする出来事でした。この裁判では、強姦により妊娠した16歳の女子学生が中絶手術を受けたとして起訴され、裁判は政治的な公開審問となり、
ジャック・モノーや
フランソワ・ジャコブといった著名人が証言台に立ち、中絶を禁止する法律自体が不当であると主張しました。この結果、無罪判決を勝ち取ることができました。
1973年には、「医師331人のマニフェスト」も発表され、中絶合法化を求める運動はさらに加速しました。
1974年には、シモーヌ・ヴェイユ厚生大臣が中絶の合法化に関する法案を提出し、激しい反対を受けながらも可決されました。この「
ヴェイユ法」は、フランスにおける
女性の権利を大きく前進させるものでした。
MLFをめぐっては、「平等派」と「差異派」という二つの主要な思想的潮流がありました。「平等派」は、ボーヴォワールの思想を受け継ぎ、歴史的・社会的に構築された性差を否定し、普遍的な平等を求めました。一方、「差異派」は、精神分析や言語学の研究成果に基づき、性差の意味を追求し、理論の深化を目指しました。
アントワネット・フークは「差異派」を代表する人物であり、「人は女に生まれるのではなく、女になる」というボーヴォワールの言葉に対して、「人は女の子または男の子として生まれ、男または女になる」とし、エクリチュール(書くこと)は中立ではないと主張しました。
「エクリチュール・フェミニン」を提唱したエレーヌ・シクスーは、ヴァンセンヌ大学に「
女性学センター」を創設し、
女性の自己実現を妨げる束縛を打ち破ることを目指しました。
リュス・イリガライも、
女性の身体やセクシュアリティをテーマに研究し、
女性の
抑圧的表象秩序の転覆を図りました。
ラディカル・
唯物論フェミニズムを提唱した
モニック・ウィティッグは、
レズビアンの立場から、男・女の二元論を打破しようとしました。
クリスティーヌ・デルフィは、
家父長制が
女性の「主要な敵」であると主張し、無償
家事労働を強いられる家内制生産様式を批判しました。
エリザベット・バダンテールは、「母性愛」は本能ではなく、社会的に構築された幻想であると論じました。
「
エコフェミニズム」という言葉を生み出した
フランソワーズ・ドボンヌは、地球破壊の危機はファロクラット(男性優越主義者)によるものだと主張し、エコロジー・
フェミニズム協会を設立しました。
MLFの遺産
フランスの
女性解放運動は、その後の
フェミニズム運動に大きな影響を与え、
女性の権利向上に大きく貢献しました。MLFは、単に政治的・社会的な運動であっただけでなく、
女性の自己認識と意識改革を促し、思想的にも大きな影響を与えました。
今日においても、MLFの思想は、
ジェンダー平等や
女性のエンパワーメントを求める運動の重要な基盤となっています。