自殺攻撃

自殺攻撃とは

自殺攻撃とは、攻撃者が自身の死を認識しながら実行する攻撃であり、特攻や自爆テロなどが該当します。自己犠牲攻撃とも呼ばれ、その背後には様々な思想や文化的背景が存在します。

概要

研究論文では、特攻隊や自爆テロが自殺攻撃の例として挙げられます。また、「自殺戦略」という言葉もあり、辞典では「あなた自身を滅ぼしている間、他の人を死傷させること」と定義されています。自殺攻撃の思想は、「死の崇拝」や「死万歳」とも関連付けられます。

行政学者の村上弘によれば、自殺攻撃の背景には、伝統的、集団主義的、権威主義的、感性的な文化があると指摘されています。これらの文化は、自律性や合理性とは異なる特性を持ち、過度な忠誠や過労死にも関連すると考えられています。

社会学者の加藤秀一は、自殺攻撃を「究極のテロリズム」と位置付けています。哲学者の久保文彦は、人間が地球を汚染する行為を「自殺的攻撃」と形容しています。

英文学者の川島伸博によれば、旧約聖書に登場するサムソンの逸話が、9.11以降に自爆テロを肯定するものとして批判されるようになりました。サムソンの結末を「勝利の死」として称賛する解釈は、戦争プロパガンダとして利用され、若者を自殺的な戦場へと駆り立てたと指摘されています。

死の崇拝

哲学者ウンベルト・エーコによれば、結束主義（ファシズム）には様々な形態がありますが、古典的な特徴を備えたものは「原ファシズム」と呼ばれます。原ファシズムにおける英雄主義と「死の崇拝」との関連性が指摘されています。

原ファシズムには「伝統崇拝」という特徴があり、フランス革命後の反革命思想との類似性が見られます。

枢軸国における自殺攻撃

第二次世界大戦で同盟を結んだドイツと日本は、共に敗戦国となり、比較されることがあります。両国には自殺攻撃を目的とする特攻隊が存在していました。

ドイツにおける自殺攻撃

七年戦争後、数学者トーマス・アプトが『祖国のために死ぬこと』というエッセイを著しました。アプトはエッセイで、「自己犠牲」と「美しい死」を呼びかけましたが、これはあくまでロマン主義的な詩的表現でした。

第一次世界大戦では、ランゲマルクの戦いで多くのドイツ兵が死亡しました。ナショナリストたちは、この戦いを「志願兵たちが死に向かってドイツ国歌を歌いながら行進した」という伝説として喧伝しました。また、カール・テオドール・ケルナーの詩の一節「幸福は犠牲的な死の中にのみ横たわる」が度々引用されました。

社会学者ヴェルナー・ゾンバルトは、戦争を「実存的な戦い」と捉え、「快適主義」を批判しました。エルンスト・ユンガーは、死を「喜び」を「快適主義」から切り離す刃として捉えました。オズワルト・シュペングラーなどのドイツ思想家は、ブルジョア階級を軽蔑しました。

第一次世界大戦後、ドイツの敗北は「西洋化」が社会を腐食した結果だとする意見が出てきました。フリードリッヒ・ゲオルク・ユンガーは、ドイツが大戦に負けたのは「文明、自由、平和」などの西洋的価値観を受け入れたからだと主張しました。

1920年代～1930年代のドイツナショナリズムは、西洋を古めかしくて軟弱、利己的で浅はかな守銭奴と見なしました。そして若者は「鋼鉄の嵐」の中、自己犠牲によってのみ、西洋の凡庸さから救われるとされました。

第二次世界大戦中（ナチス政権下）

第二次世界大戦末期、ドイツ空軍は「エルベ特別攻撃隊」によって、連合国爆撃機への体当たりによる特攻作戦を実施しました。指揮官はハヨ・ヘルマンでした。

ナチスの機関紙は、日本の特攻隊を「英雄」として美化しました。自己犠牲へのプロパガンダとして、大衆を扇動し、大衆の支持によって権力を得たヒトラーにとって、「大衆のムード」は最大の政権基盤でした。国民啓蒙・宣伝相のヨーゼフ・ゲッベルスは、日本のイメージアップとして「サムライ」イメージに注目し、映画や人の交流を通じてプロパガンダを展開しました。

エルベ特攻隊

1944年11月、ヘルマンはゲーリングに対し、体当たり作戦を提案し、ヒトラーも隊員の「自由意思」を強調しました。若い特攻隊員たちは、ナチスのプロパガンダ映画を見せられ、「ドイツ人としての意識」を高揚させられましたが、実際の攻撃には何のヒントも与えられませんでした。エルベ特攻隊は、特攻隊員が戦死することを前提に準備が進められました。出撃時には、ナチスのマーチや国歌が流れ、女性の声が連合国軍への報復を訴えていました。

米軍側の報告では、撃墜された爆撃機は17機であり、このうち体当たり攻撃で墜落したと明記されているのは8機でした。ドイツ指導部は戦果に失望し、ゲッベルスは日記に不満を記しました。

エルベ特攻隊の指揮官ハヨ・ヘルマンは、特攻隊が解散した後も連合国軍への反撃を止めませんでした。ナチスは戦後のドイツで「狂気」と位置づけられ、ヘルマンは「極右主義者」と見なされています。

日本における自殺攻撃

日本の敗色が濃厚となっても、海軍は「すぐれた日本精神の発露」によってアメリカをなぎ倒すことができると考えていました。それが神風特攻でした。特攻隊員は地上での最後の想いを、定型句を用いて表現することが多く、実態を見極め難い面がありました。しかし、家族や友人に宛てた手紙には、より一層の思慮や苦悩が記されています。

第二次大戦末期に日本が自殺戦術を正当化する目的で用いた「死の崇拝」は、軍国主義的な近代政治イデオロギーの一部であり、ヨーロッパ思想と日本の伝統の両方に起因していました。特攻隊志願兵たちは、読書家で、ドイツ哲学や文学、フランス文学などを好んで読んでいました。彼らはマルクス主義的な政治・経済観を有しており、ソクラテスの自殺やキルケゴールの絶望について考察していました。特攻隊員たちの自己犠牲は、武士道や天皇崇拝の結果というより、ロマン主義的なナショナリズムの表れとなっていました。

隊員たちは、自分たちの犠牲が日本を勝利に導くとは滅多に信じていなかったが、死の「純粋さ」や「無私」が、より良く、より「公正」「本物」で、より「平等」な日本への道を示すことを願っていました。

特攻戦術の発案者といわれる海軍中将・大西瀧治郎は、日本降伏の翌日に割腹自殺しました。

文化人類学者の大貫・ティアニー・恵美子によると、「破壊の灰の中から立ち上がるフェニックス」という隠喩は、当時の若い知識人がしばしば用いていました。フェニックスの表現は「人類愛に溢れ、個人主義を利己主義へと変えてしまった資本主義から解き放たれた、新しい日本」を指すのに用いられていました。

ドイツによる影響

神話・哲学・文学などにおける「破壊の後の復活」は、「第三帝国」の興隆に向いたイメージでした。ナチズムの中でヒトラーやゲッベルスは、権力掌握のためにこのイメージを多用しました。日本の宗教には「鯰絵」のような、天災からの世直しという民間伝承はありましたが、ドイツロマン主義やナチズムのような「復活の前提としての暴力的な死」という概念とは、馴染みがありませんでした。しかし日本ロマン派は、この伝承と無関係な「テーゼ」を重視しました。特攻隊員の日記にはこのテーゼや、「フェニックス」の象徴が繰り返し出てきています。

特攻隊員は、明治以降の日本人の歴史的体験である「近代」（西洋）から影響されると同時に、それを超越しようという動きを体現していました。彼らの体験は、19世紀～20世紀ヨーロッパの知識人のそれに酷似していました。そうした体験の大部分は、ドイツ・フランス・ロシアで一世を風靡し、日本にも到達したロマン主義でした。

イスラム圏における自殺攻撃

イスラム自体は「死の崇拝」ではありませんが、オサーマ・ビン＝ラーディンの言葉には歴史的由来が見出されます。11世紀～12世紀間には、シーア派の異端的宗派「暗殺教団」が存在し、リーダーへの絶対的服従を儀式的自殺によって表現しました。命令なら、崖から身を投じたのです。

19世紀以降、イスラム世界のエリートたちがヨーロッパ思想を採用していく中で、「西洋」は金銭崇拝と同一視されるようになりました。イスラム急進派は、「西洋」とその「手先」に対する戦いを呼びかけました。1928年には「ムスリム同胞団」が結成され、モットーをまとめました。

「英雄的行為」を讃えるエルンスト・ユンガーは、イスラム世界に深い影響を与えました。彼の作品『線を越えて』は、イランの知識人アレ・アフマッドによって翻訳されました。

1930年代～1940年代には、結束主義（ファシズム）と「有機的なアラブコミュニティー」へのロマン主義的ノスタルジアが合成され、アラブ社会主義復興運動（バース主義）が生まれました。アラブ社会主義復興運動の発展は、第一次世界大戦後のイスラム帝国（オスマン帝国）崩壊後に起こりました。

イラン革命を支えた学者アリ・シャリアティは、「実践的社会主義としてのイスラム」という見解を示しました。彼の信仰は武力闘争の手段に変わり、殉教「赤い死」を、「最高の存在形式」かつ目標として促進しました。

「カミカゼ」戦術は「神の党」（ヒズボラ）によって、1982年のイスラエル侵攻後のレバノンでも採用されました。1983年10月には、爆弾を積んだトラックの自爆テロによって、241人のアメリカ兵が殺害されました。

自爆攻撃者は「しばしば報復の念にとらわれている」とされますが、彼らを送り出す側の思想では、自爆攻撃とは「戦争」であり、「死ぬ覚悟のできた聖戦戦士」が、快適主義に陥った軽蔑すべき者たちに挑む戦いです。オサーマ・ビン＝ラーディンが若い信奉者たちを扇動する際に用いる、「死の崇拝」的レトリックには、「カミカゼ精神」との類似点が多いとされます。

ビン・ラディンによれば、イスラムの若い戦士たちはアメリカ兵士とは異なっており、その理由は「西洋」を軟弱・病的・快楽中毒の退廃的文明とする見方にあります。ビン・ラディンの言葉はイスラムの主流ではなく、彼が好む「狂気的」という形容詞は、むしろナチスが多用した「狂信的」という表現に近いものです。聖戦はイスラム国家の防衛という大義の名で正当化されてきており、戦死した信者には天国での悦楽が約束されてきましたが、自殺の肯定や「死そのものの賛美」は存在しませんでした。

その他の地域の自殺攻撃

アメリカ

アメリカはアレクシ・ド・トクヴィルによって、競争心溢れるが体制迎合的で「崇高な理想」を持たない国だと賞賛されましたが、現在のアメリカ（特に新保守主義の間）では、ドイツナショナリズム的な「犠牲による再生」のレトリックが多用されています。

ロシア

ソ連軍は体当たり攻撃を多用していました。ただし、生死をかけた作戦ではあるものの、パラシュートで脱出し生還する可能性はありました。

インド

1920年代のヒンドゥー・ナショナリズムの過激派は「民族義勇団」（RSS）を結成し、ヨーロッパの結束主義（ファシズム）思想を取り入れました。そして自分たちの宗教や慣習を現代的に解釈し、ファシズムを移植しました。民族義勇団の主目標は、個人の「欲望」や「独立性」を否定し、「国体と同一化すること」であり、同様の主張は、日本ロマン主義や「近代の超克」でも展開されました。しかし民族義勇団や神風戦術は「伝統」それ自体ではなく、伝統からの一部借用を行なった、ヨーロッパ思想の派生物だったのです。

死の崇拝に関する研究

英雄主義と近代リベラル社会の対立

『反西洋思想』によると、すべての近代ヨーロッパ思想の中で、非西洋の知識層に最も受容されたのはドイツナショナリズムだと考えられます。その理由としてはドイツのナショナリズムが、近代西洋の普遍性の主張に反発するものだったことが挙げられます。

「西洋」または民主主義の「凡庸さ」に対する嫌悪は、右翼・左翼の両方ともが持っており、それは多くの知識人がスターリン、毛沢東、ヒトラー、ムッソリーニといった指導者を支持した動機の一つでした。

自由民主主義や資本主義は、「英雄的」信条とは異なり、自由思想に近いものです。リベラル社会は「凡庸さ」を奨励さえしているとも言えます。リベラルな資本主義国家では、大多数の人々は「普通の生活」を送ります。ピューリタンの伝統に則り、リベラルは普通に生きることを受け入れたのです。しかしこれは、「英雄の勇気」や「栄光」を集合体のための代表行為と見なす人々にとって、納得できない発想でした。結束主義（ファシズム）はその理由から、凡人に魅力的だったのです。

人文学・芸術学からの研究

イギリス

英文学者の後藤廣文によれば、詩人ジョン・ダンは、神は死後の世界（「死の王国」）に住んでいると捉えており、そのため「神の崇拝は必然的に死の崇拝を伴うことになる」といいます。

日本

日本文学者の中谷伸生によれば、岡倉天心の『東洋の理想』の序文は、マーガレット・E・ノーブルが寄稿した文章であり、そこには東洋と西洋の死生観の違いが示唆されています。

ドイツ・オーストリア

ドイツ文学者の河原俊雄によれば、モーツァルトのオペラ『魔笛』におけるザラストロの国は、高齢化で衰退した社会として描かれています。過去の面影の追求や延命以外には関心がなく、死の恐怖からの救いを求めて宗教に縋り付く国は、「一つの宗教集団」のような様相を呈するのです。

関連項目

特攻
自爆テロ
ナショナリズム
ファシズム
* ロマン主義

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