ロラード派

ロラード派とは

ロラード派（Lollards）またはロラード主義（Lollardy）は、14世紀中頃から宗教改革の時代にかけてイングランドで起こった宗教的・政治的な運動です。オックスフォード大学の神学者ジョン・ウィクリフの教えから発展し、ローマ・カトリック教会の改革を求めました。

ロラード派は、カトリック教会の聖職者による儀式執行の有効性を否定し、信仰における「本物の」聖職者であること、つまり、敬虔な信仰を持つ人物が儀式を行う必要条件であると主張しました。さらに、信心深い一般信徒にも聖職者と同じように儀式を執り行う能力があると説きました。これは、宗教的な力と権限が聖職のヒエラルキーに基づくのではなく、個人の信仰心に依存するという考え方を表しています。また、聖職者の権威は聖書の権威に基づいていると強調しました。

彼らは、「救済された教会」という概念を提唱し、それはキリストの真の教会であり、敬虔な信者の共同体であるとしました。この共同体は、公的なカトリック教会と重なりながらも、完全に同一ではないとされました。ロラード派は、予定説を唱え、両体共存説を支持して全質変化を否定しました。さらに、教皇には清貧を求め、教会財産への課税を主張しました。

ロラード派という言葉の語源

「ロラード」という言葉（"Lollard", "Lollardi", "Loller"）は、元々学問的素養に乏しい人々を指す蔑称でした。特に、ジョン・ウィクリフの影響を受け、英語訳聖書に触発された人々を指しました。15世紀中頃には、この言葉は一般的に「異端者」を意味するようになりました。

一方、「ウィクリフ派」という言葉は、より中立的な用語として使われ、ロラード派と似たような主張を持ちながらも、学問的素養のある人々を指す場合に使われました。

「ロラード」という言葉の起源には、いくつかの説があります。

オランダ語起源説: オランダ語の「lollaerd」（つぶやく人、ぶつぶつ言う人）に由来するという説。これは、オランダ語の「lull」や「lollen」（なだめる、歌う、詠唱する）と関連があると考えられています。
ラテン語起源説: ラテン語の「lolium」（ドクムギ）に由来するという説。
人名起源説: ヴァルド派に転向し、ギュイエンヌの伝道者として知られたフランシスコ会士ロルハルド（Lolhard）にちなむという説。当時、ギュイエンヌはイギリスの支配下にあり、彼の教えがイングランドの民衆に影響を与えたとされます。
中[[英語]]起源説: 中[[英語]]の「loller」（怠惰な放浪者、怠け者、詐欺的な乞食）に由来するという説。これは、ジェフリー・チョーサーの『カンタベリー物語』に登場する言葉です。

最も有力な説は、オランダ語起源説です。オランダでは、ロラード主義の影響下、ヘールト・フローテによって共同生活兄弟団が設立されました。ラテン語の「lolium」（ドクムギ）も興味深い説であり、チョーサーの作品にも関連する記述が見られます。

ロラード派の信仰

ロラード主義は、ジョン・ウィクリフの著作への関心から始まったものの、彼らには確立された教義や制度は存在しませんでした。運動が拡大するにつれて、多様な考え方が受け入れられ、すべての信者が特定の信条に同意する必要はありませんでした。

ロラード派は、反教権主義的であり、カトリック教会を本質的に不正であると見なしていました。彼らは、教会の指導者が神によって選ばれているという考えに反対し、カトリック教会が様々な点で歪められていると主張しました。そのため、彼らは自身の信仰の根拠を聖書に求め、聖書の英語への翻訳を積極的に行いました。ウィクリフ自身も多くの章句を翻訳しました。

1395年2月、ロラード派は『ロラード派の論題12ケ条』をウエストミンスター大聖堂の扉に掲示し、議会に訴えました。この12ケ条は、ロラード派の基本的な考え方を示すものでした。

1. 聖職者の富の蓄積は、信仰心を損ない、貪欲を助長する。
2. 聖餐式のパンがキリストの体であるという教義は、聖書に明確に定められていない。
3. 教会の上位聖職者は、世俗的な問題に関与すべきではない。
4. カトリック教会に向けられる畏敬のイメージは、滑稽である。

ロラード派は、カトリック教会が現世の問題によって腐敗しており、カトリックの主張は伝統によって正当化されないと主張しました。死者への祈祷と寄進が、聖職者を他の仕事から遠ざけ、堕落の原因であるとしました。また、偶像破壊を主張し、教会の贅沢な備品を不必要であると見なしました。彼らは、貧しい人々を助け、説教に重点を置くべきだと考えました。聖像は、人々が神よりも聖像を崇拝し、偶像崇拝に陥る危険があるとして批判しました。

ロラード派は、敬虔な一般信徒にも聖職者と同じ職務を果たす能力があると信じていました。彼らは、聖職者と一般信徒の区別を設けるカトリック教会の資格に疑問を呈し、聖職者に罪を許す特別な力はないと考えました。また、聖職者の独身制や、聖職者が政治的な地位を占めることを批判しました。

儀礼や典礼よりも聖書を重視し、全質変化の教義や悪魔祓い、巡礼、祝福を批判しました。彼らの批判は、聖書に根拠のない教会の権限に向けられ、キリストの福音から逸脱した典礼への関心を呼び起こしました。

『12ケ条』では、殺害（死刑）、聖職者の独身、聖職者が教会裁判所だけでなく一般法廷でも責任を負うこと、教会の過剰な装飾や巡礼を批判し、神に向かうことを訴えました。また、戦争や暴力、妊娠中絶も批判しました。

ロラード派は、宣誓を拒否し、「千年王国」を信じていました。一部のロラード派は、教会が「ヨハネの黙示録」に関心を寄せていないことを批判し、終末が近づいていると考えていました。また、教皇が反キリストであると主張する著作もありました。これは、教皇の制度が偽キリストであるという意味でした。

歴史的展開

ロラード派の教えが広まると、彼らは異端であるという疑いをかけられました。当初、ウィクリフとロラード派は、ジョン・オブ・ゴーントや反教権的な貴族に保護され、教会の財産を否定することで、イングランド国内の修道院から新たな収益を得ようとする動きがありました。オックスフォード大学もウィクリフを支持しましたが、1381年のワット・タイラーの乱以降、迫害を受けるようになりました。農民反乱の指導者の一人であったジョン・ボールがロラード主義の説教師であったため、貴族たちはロラード主義が教会だけでなく、社会秩序全体への脅威であると考えるようになりました。

ロラード主義は、教会や政治権力によって反論され、1401年にはヘンリー4世によって「異端火刑法」が制定され、聖書を所有したり翻訳したりすることが禁じられ、異端者は火刑に処されることになりました。

15世紀初頭、教会と国王による強力な弾圧により、ロラード派は地下に潜伏しました。ロラード主義を捨てることを拒否した職人ジョン・バドビーが火刑に処された事件は、イングランドで俗人に対して行われた最初の処刑でした。

ロラード主義を支持する騎士も多く存在しましたが、彼らも弾圧を免れることはできませんでした。ヘンリー5世の親友であったジョン・オールドカースルは、ロラード派であることが発覚すると裁判にかけられ、脱獄後に反乱を組織しましたが、鎮圧され処刑されました。この事件は、ロラード主義が王国の平和をも脅かしているように感じさせ、弾圧はますます激しくなりました。

1532年のトマス・ハーディングの処刑は、ロラード派弾圧の最後の事例の一つにあげられます。

やがてイングランドにも宗教改革が波及すると、ロラード派はプロテスタントに吸収されました。しかし、ロラード主義は100年以上地下に潜伏していたため、ロラード主義と宗教改革派の思想上の接点は曖昧で、議論が続けられています。一部の宗教改革反対派は、プロテスタントにかつてのロラード派の姿を見ていました。

宗教改革派がロラード主義に実際に影響を受けたのか、単なる伝統的な感覚に基づいているのかについては、学者によって意見が分かれています。しかし、イングランドの改革派の間で偶像破壊主義が流行したのは、ツヴィングリの影響でなければ、ロラード主義の影響であると考えるのが妥当でしょう。また、バプティストや清教徒、クエーカーのようなプロテスタントとロラード派の間に見られる類似性は、ロラード主義の思想が宗教改革を通して少なからず影響を与えた可能性を示唆しています。

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