大本事件

大本事件

大本事件（おおもとじけん）は、大正から昭和にかけて、新宗教「大本」が受けた二度にわたる国家権力による弾圧事件です。1921年（大正10年）の第一次大本事件と、1935年（昭和10年）の第二次大本事件の二つが存在します。

概要

明治維新以降、政府は宗教統制を強化し、神道系新宗教は国家公認となりました。一方、大本教は教祖・出口王仁三郎の活動で勢力を拡大し、知識人や軍人の入信、新聞社の買収、政治団体との連携など、大きな影響力を持つに至りました。政府は、この大本の活動に危機感を抱き、二度の大本事件へと発展しました。

第一次事件では、1921年2月、大本に不敬罪と新聞紙法違反が適用され、王仁三郎を含む幹部が起訴されました。続く第二次事件は、1935年12月、治安維持法が適用され、王仁三郎夫妻を含む多数の信者が検挙、大本の施設は破壊され、関連組織は解散させられました。この事件は、国家権力による宗教団体への弾圧であり、国家神道と新宗教の対立という側面も持っています。特に第二次事件は、第一次事件に比べ大規模で、昭和史に大きな影響を与えましたが、その評価は現代でも定まっていません。

第一次大本事件

背景

大本は、明治時代後期に出口なおの神懸かりによって誕生しました。出口王仁三郎が教主輔となり、社会構造の変化や都市化を背景に教勢を拡大させました。1919年には亀山城址を買収、1920年には綾部で大規模な神殿建造を開始し、さらに新聞社を買収して言論活動も展開しました。

一方で、教団内では終末論を唱える勢力が王仁三郎と対立し、社会的な混乱の中で、大本の世直し運動は大きな反響を呼びました。しかし、その活動は、社会体制の変革を主張し、天変地異の予言で市民を混乱させていると批判もされました。

政府は、陸海軍幹部の入信を警戒し、大本の国常立尊を重視する教義が天皇の権威を脅かすと認識しました。1920年8月には教典が発禁処分となり、王仁三郎には予言をしないよう警告、開祖・出口なおの奥都城は「天皇陵に似ている」と改修を命じられました。

裁判

1921年1月、検事総長は大本検挙を決定しました。2月12日、大本は不敬罪と新聞紙法違反で家宅捜索を受け、王仁三郎と幹部が検挙されました。警察官は武装を警戒しましたが、実際には何も発見できませんでした。しかし、メディアは事件を扇情的に報道し、世論を煽りました。

一方、大本二代教主・出口すみは、事件を「神様のお仕組」と語り、動じませんでした。王仁三郎は126日間の未決生活の後保釈されましたが、当局はなおの奥都城を再び縮小改築させ、本宮山神殿を破壊しました。

9月16日に審理が開始され、10月5日の第一審判決で、王仁三郎は懲役5年、他の幹部も有罪判決を受けました。審理は異例の短さで、大本側は控訴しました。王仁三郎夫妻は教主輔・教主の地位を退き、長女が三代教主に就任し、教団は旧称に戻りました。本宮山神殿は破壊され、教団内部では対立が深まりました。王仁三郎は、国家権力との対立を避けようと、新教典『霊界物語』の口述を開始しました。

1924年2月、王仁三郎はモンゴルに渡り、帰国後の11月に保釈されました。

幕切れ

大阪控訴院は第一審を支持しましたが、大審院が前判決を破棄し、控訴院に差し戻しました。再審理中に大正天皇が崩御し、1927年5月に免訴となりました。しかし、当局は大本への警戒を緩めず、次の機会を伺っていました。王仁三郎は、第一審判決直後から『霊界物語』の口述を始め、教義と神話の発展を試みました。第一次大本事件後、多くの幹部や信者が大本を去り、新たな教団を設立しました。この事件は、王仁三郎と対立する勢力を排除し、大本の名前を全国に広めるための策だったという解釈もあります。

第二次大本事件

背景

第一次大本事件後、王仁三郎は様々な活動を展開し、国内での政治活動も活発化させました。1932年、大本は「皇道大本」と復名し、「昭和維新」を目指しました。王仁三郎は、右翼人士との交流を深め、1934年に昭和神聖会を結成しました。この会には多くの陸海軍将校が出席し、政府要人も祝辞を述べるなど、大本の影響力を示しました。

1935年時点で、大本は支部1990、信者100万から300万人、高学歴者が多く、政治家や軍人も含む巨大な宗教勢力となっていました。精神科医は、王仁三郎の体質が教団の性格に影響を与えていると指摘し、宗教学者は、彼の主観的な価値観が政治に持ち込まれる危険性を指摘しました。王仁三郎自身も、弾圧が起きる可能性を示唆していましたが、政府の警戒を過小評価していたようです。

大日本帝国は、満州事変で国際連盟を脱退し、国内ではクーデターや暗殺騒ぎが頻発する不安定な状況にありました。政府は、昭和神聖会の資金源を断つため、大本の壊滅を意図し、調査を開始しました。

逮捕と取調

1935年12月8日、警察官が綾部と亀岡の聖地を急襲し、王仁三郎は松江市で検挙されました。罪名は不敬罪と治安維持法違反でした。6日間の捜索で多くの証拠品が押収され、検挙者は987人に及び、61人が起訴されました。特別高等警察の拷問により、16人が死亡しました。

王仁三郎の娘婿は拷問で精神異常をきたし、厳しい取調べにもかかわらず、転向者は少なかったようです。当局は、大本を地上から抹殺する方針を宣言しましたが、翌日には二・二六事件が勃発しました。後に同事件で逮捕・処刑された北一輝は、大本と軍部の関係を否定しました。当局は、革新軍部と右翼勢力が大本事件に関係する可能性がないと判断し、さらに強硬手段を準備しました。

第二次大本事件では、徹底的な弾圧が行われ、『霊界物語』などの著書は発売頒布禁止となりました。メディアは大本を妖教・怪物と非難し、信者は「反逆者」「非国民」というレッテルを貼られ、精神的・経済的に追い詰められました。当局は裁判前に教団施設の全破壊を急ぎ、大本関連の土地を強制的に買収し、施設を破壊しました。開祖・出口なおの墓は共同墓地に移され、墓標を腹部付近に立てられました。

裁判と敗戦

裁判は1938年8月に京都地方裁判所で開始され、多くの弁護士が弁護団を形成しました。検察は、大本が国体を転覆し世界覆滅を計る陰謀結社と主張しましたが、1940年2月の第一審判決で、王仁三郎は無期懲役、他は懲役刑を言い渡されました。

控訴審は1942年まで続き、裁判長は、大本の教義を認め、治安維持法違反については全員無罪としました。検察の調書の信頼性が低いことも指摘されました。第二審では、不敬罪については有罪となりましたが、その理由は『霊界物語』や機関誌に掲載された神諭の一節や王仁三郎の歌の一部が皇室に対する不敬であるとされたためでした。新聞は、この判決を積極的に報道しませんでした。

8月7日、王仁三郎夫妻と娘婿は保釈されましたが、裁判は大審院まで持ち込まれました。しかし、東京大空襲で関係記録が焼失し、敗戦により日本はアメリカ軍の占領下におかれました。1945年9月、検察・被告双方の控訴が棄却され、1947年には不敬罪が消滅しました。接収された土地は返還されました。

賠償請求はせず

無罪確定後、弁護団は政府に賠償請求をすべきだと進言しましたが、王仁三郎は「国民の血税に負うことは忍びない」として、賠償を請求しませんでした。

評価

第二次大本事件は、治安維持法を宗教団体に適用した最初の事件であり、その後、他の新宗教やキリスト教団体も弾圧されました。政府は、宗教の自由を奪い、国民を戦時体制に集中させていきました。一方で、大本の政治活動や反権力運動に対する政府の恐怖も要因とされています。大本は、昭和神聖会によって軍部への影響力を強め、内務省が弾圧を主導しました。

二度の弾圧は、政府が信教の自由を許さなかったこと、大本が社会改革への指向が強かったこと、天皇制の基礎をなす古事記・日本書紀と同格に教典を置いていたことなどに起因します。大本は、国常立尊という天照大神より上位の神を重視しており、国家神道との対立は必然でした。

松本健一は、大本が天皇制国家の神話とイデオロギーを「読み換え」たことが、政府に忌諱された原因だと指摘しています。また秦郁彦は、大本を打倒することで、統制派との連携を狙った内務省特高警察の策謀だった可能性を示唆しています。

異説

出口王仁三郎には、有栖川宮熾仁親王の落胤という噂があり、大本事件は、大正天皇の皇位継承権に関わる問題だったという異説もあります。

脚注

参考文献

(多数の文献リストは省略)

関連項目

国家神道
治安維持法
不敬罪
平沼騏一郎
岡田啓介

外部リンク

(外部リンクリストは省略)

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