東洋
哲学という言葉は、
アジアで発展したさまざまな
哲学的伝統を指す包括的な用語です。具体的には
中国[[哲学]]、
インド[[哲学]]、イスラム
哲学、そして日本
哲学が含まれており、これらはそれぞれ独自の歴史や文化的背景を持っています。
英語で表現される「Eastern Philosophy」という用語は、しばしば
ヨーロッパ中心主義的な見方から生まれたものであり、
アジアの
哲学が特別視される一方で、西洋における自文化の考え方が優位であるという偏りも見受けられます。
中国[[哲学]]の根本は、シャーマニズムに遡ります。春秋戦国時代には、多くの
哲学者が現れ、彼らは政治の実践においてそれぞれ異なる思想を提唱しました。儒家と道家などに代表される諸子百家は、支配者に対して自らの思想の優位性を主張し、社会全体の倫理観や価値観に影響を与えました。
儒教は漢代に国教としての地位を確立し、
道教とのいくつかの交差点を持ちながら発展しました。
また、
仏教は後漢時代に中国に伝わり、後の六朝や
隋唐時代においては三教(儒・仏・道)が相互に影響を及ぼし合うこととなります。宋代には朱熹が
儒教の
哲学体系を整えましたが、これは
道教や
仏教の影響を強く受けていることも特筆すべきです。明代には王陽明が心即理を説き、これもまた禅宗の影響が色濃く表れています。全体として、
中国[[哲学]]はしばしば実践的かつ世俗的な視点を持つ傾向が強いとされています。
古代インドでは、過酷な自然環境や複雑な社会構造のなかで、人々は生きるための指針や思想が求められました。そこから生まれたのがヴェーダやウパニシャッドなどの
哲学です。特に『リグ・ヴェーダ』は神々への賛美を集めたもので、抽象的概念が神格化されています。個々の神々は宇宙の中で特定の位置に関連づけられ、祭りの際にその神を迎えるという慣習が存在していました。
ウパニシャッドでは、ブラフマン(宇宙の根源)と
アートマン(人間の内なる原理)の一体化を求める思想が展開されました。さらに
輪廻や
業の概念も確立され、人間の行為の結果が次世代に影響を及ぼすことも論じられました。
日本の
哲学は、主に中華系の影響を受けたものであり、伝来した
仏教や
儒教と日本固有の
神道が相互に作用し合いながら発展しました。奈良時代には
陰陽道が整備され、その後の
平安時代からは
天台宗や
真言宗など、多様な
仏教教義が独自に探求されました。
室町時代には、茶の湯や
能楽など独自の文化や芸能が発展し、
江戸時代には国学や儒学などが形成され、より体系的な
哲学思想が具体化しました。明治時代には西洋
哲学の影響を受け、一層多様な思想が生まれました。
その他の地域の哲学
さらに、朝鮮
哲学、台湾
哲学、ベトナム
哲学、
ペルシア[[哲学]]、パキスタン
哲学、イスラーム
哲学といった他の地域の
哲学も同様に重要な位置を占めています。これらの
哲学は、それぞれの歴史的・文化的コンテキストの中で特有の展開を見せており、東洋
哲学全体を理解するためには欠かせません。
全体として、東洋
哲学は多様性と複雑性に富んだ領域であり、各地域の独自の思想や文化の中で発展してきた歴史が色濃く反映されています。