民衆運動

民衆運動（Völkische Bewegung）

民衆運動（ドイツ語: Völkische Bewegung、英語: Folkist movement）は、19世紀後半にドイツで台頭し、1945年のナチスドイツ崩壊に至るまで影響力を持ち続けた民族主義的な思想および社会運動です。その根幹には、ドイツ人の「血と土」、すなわち血縁的な繋がりと居住する土地を全ての基盤とする考え方があり、ドイツ全体を一つの「生きた身体」（Volkskörper）と見なす特異な視点を持っています。この運動は「ヴェルキッシュ運動」や「フェルキッシュ運動」とも呼ばれます。

「Völkisch」という言葉の意味

運動の名称の由来である形容詞「Völkisch」は、ドイツ語の「Volk」（民衆、民族、人種、部族を意味する）から派生しており、その意味合いは極めて多層的で一言では定義できません。英語の「folk」に対応しますが、「民族主義的な」「エスノセントリズム的な」「ポピュリズム的な」といったニュアンスを含んでいます。現代ドイツ語においては、単なる民族主義を超え、「生物的な要素と神秘主義的な要素を併せ持つ人種主義」というより複雑な意味も帯びています。

「Völkisch」は、「Nordische Rasse（北方人種）」や「Germanentum（ゲルマン民族）」といった明確な人種的概念に近い部分を持ちながらも、それらよりは柔らかな印象を与えます。「Gemeinsame Sprache（共通語）」のような具体的な実体ではなく、ドイツ人やドイツ民族の精神性、思想、価値観といった広がりを持つ範囲を指す言葉として用いられました。さらに、地理学者のエーヴァルト・バンゼが提唱した「Landschaftsseele（ドイツの魂が宿る風景）」と同様に、土地との精神的な結びつきを強調する意味合いで捉えられることもあります。

本運動を指す「Völkisch運動」の意味するところは、ドイツ語の「Volkstum」という概念に基づいています。「Volkstum」もまた複雑な概念で、「民族性」「民俗学」「民衆が主体となって生み出すもの」といった意味合いを含みます。関連する表現として、「Volksboden（民族の基盤）」、「Volksgeist（民族精神）」、「Volksgemeinschaft（民族共同体）」、「Volkstümlich（民俗的な）」、「Volkstümlichkeit（民族的・文化的・大衆的な祝祭）」などがあります。

運動の定義と目標

民衆運動には、特定の教義や統一された信念体系は存在せず、その内容は曖昧な部分が多いとされます。しかし、唯一の共通項として挙げられるのは、「古代ゲルマン民族の伝統を復興すること」という目標でした。

この運動の支持者は、世界中の他の民族は「特定の土地の範囲内で育まれた人々が、人工的な手法で無理やり一つの国にまとめられた結果、民族となったもの」と見なしました。これに対し、ドイツ人の属するゲルマン民族だけは「人工的な干渉を一切受けず、大自然の中で力強く生き延びてきた唯一の成功例である」と主張しました。彼らは、原始のゲルマン民族には多くの優れた特質があったにもかかわらず、外部からの干渉が少なすぎたために、特定の分野で人工的な民族に遅れをとり、歴史の中で急速に弱体化したと捉えていました。

原始時代のゲルマン民族は、全ヨーロッパを征服したローマ帝国すら打ち破る力を持っていたと考えられていましたが、19世紀末のドイツ民族はかつての力を失っていると認識されていました。ドイツ国家であるはずのオーストリアやプロイセンは、経済や海軍力でイギリスやアメリカに劣り、陸軍力や国民の愛国心においてもフランスやロシアからの圧迫を受けている状況でした。このような背景から、古き良きゲルマン民族の伝統を復活させることが、当時のドイツ民族にとって最も喫緊の課題であると考えられたのです。

運動の目標は多岐にわたりましたが、大きく分けて以下のようになります。

広い意味では: 「ドイツ民族の伝統的な生活様式を守る」という考えから、農業主義、ロマン主義、反工業主義が掲げられました。さらに、1900年代以降は排他的な民族主義や反ユダヤ主義が運動の重要な目標となりました。
狭い意味では: ドイツ民族を原始の状態へ戻すためとして、「キリスト教とユダヤ人の排除」が最優先課題とされました。多くのヨーロッパ人にとって非常に重要なキリスト教は、民衆運動の視点からはあまり重視されず、キリスト教に含まれる「非ゲルマン的な要素」を取り除くか、あるいはキリスト教自体を放棄することが求められました。支持者たちは、外部からの影響を受ける前のゲルマン民族・ドイツ民族の姿への回帰を望み、キリスト教以前の原始的なゲルマン人の信仰を復活させることで「純粋なゲルマン国家の再生」を目指しました。また、イエス・キリストの存在を捏造し、弱々しい宗教教義を通じてドイツ人やヨーロッパ人が持つ武力文化を断ち切ろうとした「ユダヤ人」は、ドイツ国外へ追放されるべきだと主張されました。

理想像と実現への模索

民衆運動の理論では、典型的なゲルマン民族の特徴として、白い肌、青い目、金髪をはじめとする金色の体毛、体臭の少なさ、筋肉質で高身長、寒冷地を好むことなどが挙げられました。これらの特徴を最も多く持つのは、当時のドイツ人よりも、スウェーデン人、デンマーク人、ノルウェー人といった北欧人種であるとされ、民衆運動は彼らを古代ゲルマン人の末裔や生き残りだと信じていました。ドイツ人が「ゲルマン民族の純血」を完全に回復するには、何十年もかけて古代ゲルマン人の優れた遺伝子を持つ北欧人との国際結婚を繰り返し、子孫を増やす必要があると考えられていました。

このような人種に基づいた優劣を定める政治運動は、ヴァイマル共和国期（1918年〜1933年）の「保守革命」や「国民保守主義」の一形態と見なされました。そして、第三帝国時代に入ると、アドルフ・ヒトラーとナチス党によってこの原理はさらに過激化されます。ユダヤ人以外にも、カトリック教徒、エホバの証人、社会主義者、共産主義者、同性愛者など、いわゆる「好ましくない人々」も粛清や殺害の対象とされ、主流派のドイツ人が短期間で彼らに取って代わることを目的としました。第二次世界大戦後、この極端な思想への反動として、人種差別を含む様々な差別意識を払拭するため、「ポリティカル・コレクトネス」（ポリコレ）が欧米の主流な価値観として浸透していきました。

歴史的展開

民衆運動は19世紀後半、ドイツ統一の前後にかけて台頭しました。この時期、ドイツのロマン主義や神聖ローマ帝国の歴史への関心、そしてその調和への希求が運動の背景にありました。当時の多くのドイツ民族は伝統的な階級秩序を重んじていましたが、産業革命後に生まれた新たな階級制度には懐疑的でした。特に、ドイツ語圏の一般民衆は、1871年にプロイセン主導で実現した統一ドイツ帝国に対し、親近感を抱きにくく、その遅れた統一過程に強い不満を持っていました。こうした状況が民衆運動の拡大を促す要因となりました。運動に関わった人々は、プロイセン王室の啓蒙主義やユンカー階級の軍国主義を否定し、「国家」主導の外国との覇権争いよりも、「人種」における遺伝子強化や、「個人」による武芸の向上を好む傾向が見られました。

かつて「Völkisch」という言葉は、庶民や民衆といった「下層階級」を指す意味合いがありましたが、民衆運動によって高貴なニュアンスが付与され、「他民族に対するドイツ民族の優越性」を示唆する言葉へとその意味が転換されました。アルテュール・ド・ゴビノー、ジョルジュ・ヴァシェ・ド・ラプージュ、ヒューストン・ステュアート・チェンバレンといった下級貴族や庶民出身の思想家たちは、上流階級が信仰するキリスト教を強く批判し、万人の平等を唱えるチャールズ・ダーウィンの進化論を支持しました。彼らの思想は進化論に触発され、「人種闘争」と「世界の衛生的なビジョン」を理想として掲げました。民衆運動の支持者は、世界中の民族を人種主義に基づいて階層化し、ドイツ人や北欧人を含むアーリア人が白人種、そして全人種の頂点に立つべきだと信じました。彼らは、ドイツ人が生物的にも神秘的にも、原始的な純粋性を回復すべきだと考え、その純血を脅かす最大の要因を「ユダヤ人の存在」としました。民衆運動の理論では、ユダヤ人が創出したキリスト教系の宗教が人類の進化過程を人工的に阻害し、不平等や選民思想を植え付けることでヨーロッパ大陸を汚染したと見なされ、このような宗教は排除されるべきだと考えられました。

第一次世界大戦前夜、「Völkisch」という言葉はドイツ語圏で国家の枠を超えた新たな民族主義を形成する中心概念となっていきました。一方、ドイツの社会主義政党は「プロレタリアート」（無産階級）を意図的に「Völkisch」と同義であるかのように扱い、ドイツ地域の政治思想を大きく左傾化させようと試みました。左派勢力は、民衆運動が持つ「反特権階級」や「反キリスト教」といった要素が中産階級にも受け入れられやすく、最終的に彼らを社会主義の理念へと導けると期待していたのです。

この時期、民衆運動の主要な活動は、ゲルマン神秘主義に関連する結社が中心となり、様々な場面でドイツの古代信仰や異教の伝統を復活させようと試みられました。しばしば、科学的根拠に基づかない準神智学や秘教的な手法が用いられました。純血への回復という強い意志から、1912年にはベルリンで「ゲルマネンオルデン（ゲルマン騎士団）」という秘密結社が設立されます。入会には非アーリア人血統を持たないことの証明と、結婚相手が純血のアーリア人であることの誓約が必要でした。教団の地方支部では、定期的に異教の祭壇が設けられ、夏至の謝肉祭などが開催され、参加者は共にドイツ神秘主義に関する著作を読み合いました。

こうしたドイツロマン主義や民俗学を遊び半分で実験するような動きは、ドイツ帝国だけでなく、オーストリア、チェコ、ルクセンブルクなど広範囲に波及しました。中には組織化された団体もありました。例えば、1900年にスイスのアスコナに誕生した「モンテ・ヴェリタ（真理の山）」というコミュニティは、ドイツ語圏の美しい風景や建築、観光名所を研究し、外国の旅行者に紹介することで収益を得ることを目指していました。彼らは自らを「北欧人のような質素で原始的な生活様式に従う、民衆運動の最も南端の存在」と説明しています。

ヴァイマル共和国時代に入ると、第一次世界大戦後のドイツにおける政治的混乱と不安定な状況が、ベルリンをはじめとする各地での民衆運動団体の活動を活発化させました。運動参加者の中には、旧ドイツ帝国の失敗はキリスト教の伝統を固守しすぎたためであると考える者もいました。しかし、この時期になると民衆運動の実態が明らかになります。それは、多数の団体や宣伝手法が存在するにもかかわらず、実際の信奉者の総数はそれほど多くなかったということです。この状況は運動の威信を低下させ、その理論や理論家たちは新たな理屈を模索せざるを得なくなりました。

一部の民衆運動思想家は、古代ゲルマンの神々への信仰を復活させることで「真のドイツ信仰（Deutschglaube）」を創出し、戦後も影響力を持つカトリック教会やプロテスタント教会に対抗しようと試みました。アリオゾフィーなどのオカルト的な側面を持つ支持者たちも1920年代に民衆運動の理論と結びつきを深めました。また、画家ルートヴィヒ・ファーレンクロークやフィドゥスといった芸術家たちも民衆運動に影響を受け、原始ゲルマン民族をテーマにした多くの芸術作品を創作しました。

1924年5月には、旧皇帝ヴィルヘルム2世が民衆運動を「キリスト教を超越し、全ドイツ民族を統合する力を持つ」と高く評価しました。皇帝の賛辞も影響し、民衆運動はドイツの左翼や右翼を問わず広く浸透していきました。こうして、民衆運動の理論は「ドイツの政治理論における英雄」と見なされ、「打算のない純粋な政治理論の一つ」として位置づけられることもありました。さらに、心理学者カール・グスタフ・ユングも、民衆運動がドイツ人の精神的な健康にとって有益であると指摘しています。

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