転びキリシタン

転びキリシタンとは

転びキリシタンとは、江戸時代に幕府の禁教政策によって、拷問や迫害を受け、キリスト教の信仰を棄てた人々のことです。宣教師などの宗教指導者の場合は、転びバテレンとも呼ばれました。キリシタンが棄教することを「転ぶ」と言い、これは当時の拷問方法に由来するとされています。

歴史的背景

1612年と1613年に江戸幕府はキリスト教を禁じる法令を発布し、以後、江戸時代を通じてキリスト教徒への弾圧が続きました。幕府はキリシタンに対して強制的な改宗政策を取り、様々な拷問を考案・実行しました。拷問に耐えきれずに棄教する者が多数いましたが、殉教を選ぶ者も少なくありませんでした。

転びキリシタンという言葉の由来には諸説あります。その一つに、京都所司代の板倉氏が考案したとされる拷問「俵責め」があります。これは、人を俵に押し込めて首だけを出させ、転がしたり、積み重ねて鞭打ったりするもので、この拷問に耐えられず俵から転がり出て棄教したことから、「転び」という言葉が使われるようになったと言われています。また、1614年に大久保忠隣が京都のキリシタンに対して俵責めを行い、「ころべ、ころべ」と言ったことが由来とする説もあります。

一度棄教した者が再び信仰を取り戻すことは、「立ち上がる」「立ちかえる」などと表現されました。

なお、転びキリシタンという言葉は、1612年の禁教令以降に拷問や迫害によって棄教した者を指し、それ以前に自主的に棄教した者には使われません。例えば、1587年の豊臣秀吉によるバテレン追放令で自主的に棄教した黒田孝高や、禁教令直前に自主的に棄教した有馬直純は、転びキリシタンとは呼ばれません。

棄教後の処置

棄教を選択した者に対して、幕府は誓詞（起請文）に血判を押させました。この誓詞は主に日本誓詞と南蛮誓詞の2種類があり、両方または南蛮誓詞のみが用いられました。日本誓詞は日本の神仏に対する誓いであり、南蛮誓詞はキリスト教の神（デウス）や天使、聖人に対して信仰を棄てる誓いでした。南蛮誓詞は「デウスやマリアに誓って確かに転びました」という内容で、日本誓詞よりも重視され、信仰破棄の重要な証拠とされました。

山本七平は、この南蛮誓詞について、「日本の契約は人間同士の話し合いが重要であり、神は話し合いの証人として呼び出される存在である。しかし、キリシタンは棄教する時点で日本の神々を信じていないため、日本の神に誓わせても意味がない。そのため、キリシタンが信じる神に誓わせたのだ」と解説しています。

また、棄教した者は切支丹類族帳に記載され、6代（女性の場合は3代）まで監視されました。年に2回の届け出が義務付けられ、記載された者が死亡した場合には、宗門改役（キリシタン奉行）に申告する必要がありました。特に転びキリシタン本人が死亡した場合には、火葬が指示されました（キリスト教では火葬は禁忌とされています）。

有名な転びキリシタン

クリストヴァン・フェレイラ（沢野忠庵）
ジュゼッペ・キアラ（岡本三右衛門）

まとめ

転びキリシタンは、江戸時代の禁教政策が生んだ悲劇的な存在です。彼らは、信仰を捨てるという苦渋の決断を迫られ、その後の人生でも様々な制約を受けました。転びキリシタンの歴史は、宗教弾圧の悲惨さと、人間の信仰心の強さ、そして信仰と命との狭間で揺れ動いた人々の苦悩を今に伝えています。

参考文献

『国史大辞典』吉川弘文館、吉川圭三、1983年
『日本史総合辞典』東京書籍、林陸朗、村上直、高橋正彦、鳥海靖、1991年

関連項目

日本のキリシタン一覧
隠れキリシタン
沈黙 (遠藤周作) - 遠藤周作の小説。フェレイラの弟子である架空の人物を主人公に、キリシタンの「転び」をテーマにしている。
転向
仏教と暴力
仏教に対する批判

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