疫病神(やくびょうがみ)は、
疫病を流行させるとされる悪神です。疫神、厄神、行疫神とも呼ばれます。古代日本では、
病気の原因が目に見えない存在にあると信じられており、特に流行病や重病は、もののけや
怨霊、悪
鬼の仕業とされていました。
平安時代以降、
中国から
疫[[鬼]]の概念が伝わり、
疫病は
鬼神によって引き起こされるという考えが広まりました。これが、民間の素朴な病魔への畏怖と結びつき、
疫病神という存在が
病気をもたらすという信仰につながったと考えられています。
疫病神の概念と祭祀
平安時代には、
疫病神を防ぐための祭事が行われていました。例えば、花が散ると
疫病神が四散すると考えられていたため、それを防ぐ「鎮花祭」や、道の境で
疫病神をもてなして都の外へ返す「道饗祭」などがあります。これらの祭事は、
疫病神を祀ることで災いを防ぐという考えに基づいています。また、町や村の境に
注連縄や
藁で作った巨大な造形物を設置し、
疫病神の侵入を防ぐ民俗行事も各地で見られます。
人々に災いをもたらす存在であることから転じて、厄介な人物や事物を「
疫病神」と比喩することもあります。
疫病神の姿は、もともと目に見えない存在によるものと考えられていたため、具体的な姿が描かれることは稀です。しかし、絵巻物などでは
鬼の姿で描かれることもあり、夢の中などでその姿を見ることがあるとされています。『
沙石集』では、行疫神の集団が「異類異形」で現れると記述されています。一方、
疫病神は老人や老婆などの人間の姿で現れるとも考えられており、単独または複数で人家を訪れ、
疫病をばらまくと信じられていました。
関東地方や東海地方には、箕借り婆や
一つ目小僧など、来訪神としての伝承があります。また、
秋田県の一部では、毎年2月9日を
疫病神が来る日として、
疫病神が嫌うとされる網目の多い
ざるを戸外に下げる風習がありました。
江戸時代の
随筆『宮川舎漫筆』には、毎月3日に小豆
粥を作る家には
疫病神が入らないという説話が記されており、
疫病神が人間の姿で屋敷に侵入しようとした話が語られています。また、『竹抓子』には、
文政3年に
江戸の武家屋敷に
疫病神が侵入した際、次男が捕まえ、二度と家に入らないという証文を書かせたという話が記録されており、その証文が
疫病除けとして用いられた例もあります。
疫病神への祭祀と護符
『
続日本紀』には、
宝亀4年に疫神を諸国で祀らせた記録があります。
平安時代以降、朝廷は
疫病を祓うための祭礼や儀式を執り行ってきました。また、
鍾馗や
牛頭天王、角大師を護符として用い、
疫病神を避ける信仰もありました。
牛頭天王は、
疫病から身を守る対象として信仰される一方で、
疫病をもたらす存在ともされていました。
現在でも、
疫病神を模した
人形を追い出す・送り出す民俗行事が各地で行われています。夏越の祓や
祇園祭、茅の輪くぐり、端午の節句の菖蒲湯など、夏季の祭礼には
疫病を祓う意味合いが込められていることが多いです。『拾椎雑話』には、
延宝年間に
疫病が流行した際、竹に四手をつけて国々から送り出す
神事が行われたことが記されています。
また、年中行事で特別な食事を摂る際に、
疫病神を祓う効果があると説明されることもあります。例えば、6月15日にうどんを食べる風習(
岡山県津山市など)があります。
参考文献
多田克己『幻想世界の住人たち IV 日本編』新紀元社、1990年。
水木しげる『図説 日本妖怪大全』
講談社、1994年。
豊島泰国「疫病神」『歴史と旅増刊 もっと知りたい神と仏の信仰事典』秋田書店、1999年。
村上健司編著『妖怪事典』
毎日新聞社、2000年。
関連項目
祇園信仰
蘇民将来