ミャンマーの宗教
ミャンマーは、仏教が国民の多数を占める国ですが、キリスト教、イスラム教、ヒンドゥー教といった様々な宗教の信者も存在し、多様な信仰が共存しています。さらに、仏教信仰と深く結びついた民間信仰も、人々の生活に根差しています。
2014年に実施された国勢調査によると、ミャンマーの宗教人口の主な内訳は以下の通りです。
仏教徒: 国民の約90%近くを占めます。
キリスト教徒: 約6.2%です。
イスラム教徒: 約4.3%です。
ヒンドゥー教徒: 約0.5%です。
この調査は31年ぶりに行われたものですが、一部地域では調査が実施されなかったり、ラカイン州のロヒンギャとされる人々が対象外とされたりするなど、完全に網羅されたものではないという注意が必要です。地域によって宗教の偏りがあり、例えばチン州ではキリスト教徒が多数を占め、カヤー州やカチン州でもその割合が高い一方、イスラム教徒はラカイン州に最も集中しています。
ミャンマーにおける仏教は、人口の約9割が信仰する圧倒的多数派です。特にマグウェ地方域ではその割合が98.8%に達します。僧侶の人口比率や布施の割合から見ても、世界有数の敬虔な仏教国とされています。
主流は上座部仏教であり、その教えや文化はミャンマーの国民文化の基盤となっています。仏教徒の男性の多くは、10歳前後で短期間僧院に入る習慣があり、伝統的な年始であるティンジャン（水かけ祭り）の期間中に一時的に出家する人も少なくありません。
ミャンマーにおける仏教の歴史は非常に古く、1世紀頃のピューの都市国家時代にまで遡る仏教遺跡が残されています。11世紀には、バガン王朝のアノーヤター王によって上座部仏教が確立されました。その後も歴代の王朝は仏教国としてサンガ（僧団）を保護しましたが、植民地時代を経て王権が衰退すると、王と僧団の関係も変化しました。イギリス統治下では、宗教団体が政治活動の母体となるなど、仏教ナショナリズムが高まる動きも見られました。
独立後、初代首相ウー・ヌは仏教の国教化を目指しましたが、少数民族の反発を招きました。ミャンマーは憲法上は世俗国家ですが、2008年憲法では仏教に「特別の名誉ある宗教」としての地位が与えられています。公認宗派は9つありますが、実際にはさらに多様な教派が存在し、華人を中心に大乗仏教も信仰されています。
キリスト教徒は国民の約6.2%を占め、主にカレン、カチン、チン、カヤーなどの少数民族の間で信仰されています。特にチン州では人口の85.4%がキリスト教徒です。プロテスタントが多数を占め、福音派やペンテコステ派が多いですが、カトリックも一定数存在します。
ミャンマーへのキリスト教宣教は16世紀に試みられましたが、本格化したのは18世紀以降、カトリック宣教師が派遣されてからです。19世紀に入ると、アメリカのバプテスト派宣教師アドニラム・ジャドソンらがプロテスタントの宣教を開始しました。当初は難航しましたが、カレン族を中心に広がり、19世紀末にはカチン族など他の少数民族にも拡大しました。植民地時代には、キリスト教が少数民族の民族アイデンティティ形成に影響を与えました。
現代では、キリスト教徒の少数民族に対する迫害が報告されています。例えば、十字架の破壊や仏塔の建設といった事案が起きています。国際的な監視団体からは、ミャンマーにおけるキリスト教徒への迫害は世界のなかでも深刻な部類に属すると指摘されています。
イスラム教徒は国民の約4.3%であり、特にラカイン州に多く居住しています。ただし、国勢調査の精度については、国民登録カード取得の困難さから多くのイスラム教徒が調査で「仏教徒」と申告しているため、実態より過小評価されているという見解もあります。
国内のイスラム教徒の約9割はインドにルーツを持ち、その約半数がロヒンギャとされています。政府は土着民族としてカマン族、中国系のパンゼー、マレー系のパシューなどを認定しています。スンニ派が多数を占めますが、シーア派との関係は比較的穏やかです。
ミャンマーにおけるイスラム教徒の歴史は9世紀頃のイスラム商人の活動に遡ります。王朝時代や植民地時代を通じて、インドやアラブ、ペルシャなどからの商人や移民が流入しました。特に植民地時代にはインド系ムスリムの入植が進みましたが、彼らが経済力をつけるにつれて、ビルマ人の反ムスリム感情も高まりました。1930年代の世界恐慌時には大規模な暴動が発生しています。近年では、2012年以降、特にラカイン州で反イスラム感情に基づく暴動が頻発しており、仏教徒主導の反イスラム運動「969運動」なども見られます。
ヒンドゥー教徒は国民の約0.5%です。古代バガン王朝時代にも信仰されており、寺院の遺構も残っていますが、現代の信者の大半は南アジア出身者（インド系ビルマ人）で、主にヤンゴンやマンダレーといった都市部に居住しています。
ヒンドゥー教は仏教と近しい要素を持つため、他の非仏教系宗教と比較すると比較的信教の自由が保たれていると言われます。しかし、社会全体での地位は依然として低く、公務員として高いポストに就くことなどは難しい現状があります。
かつては一定数のユダヤ教徒が居住していましたが、第二次世界大戦期以降にほとんどが国外へ移住しました。現在ではごく少数のユダヤ系住民がヤンゴンに残るのみで、国内唯一のシナゴーグ（ユダヤ教会堂）が存在します。
ミャンマーでは、多くの仏教徒が同時に様々な民間信仰も持っています。体系化された制度宗教（仏教、キリスト教など）は「バーダーイェイ」と呼ばれ、これとは別に超自然的なものへの民間信仰や少数民族のアニミズムは「コーフェグム」として区別されることもあります。
代表的な民間信仰として、ナッ信仰とウェイザー信仰があります。ナッは精霊を指し、仏教の神、自然の精霊、非業の死を遂げた人物の霊など多様です。ナッは仏教より下位の存在と見なされるため、祀る棚は仏壇の下に置かれるのが一般的です。ナッと人間を仲介する霊媒者は「ナッカドー」と呼ばれ、伝統的には女性や女装した男性（メインマシャー）がその役割を担ってきました。
ウェイザーは、錬金術や護符といった技を用いて超自然的な能力を得た修行僧を指す信仰です。ボーボーアウンやボーミンガウンといった人物が有名です。ウェイザー信仰は、修行によって阿羅漢になるという仏教的な解釈から、単に特別な力を持つ存在とする考えまで様々です。かつては「ガイン」と呼ばれる僧団単位で行われていましたが、軍事政権時代にこうした組織が禁じられて以降は、個人的な信仰の側面が強まっています。
これらの民間信仰は仏教信仰の一部に溶け込んでいるとも見なされ、仏教の一部とするか否かについては研究者間でも議論があります。ミャンマーの宗教は、公的な制度宗教と人々の日常に根差した民間信仰が複雑に絡み合った、非常に豊かな様相を呈しています。
宗教人口の概観
2014年に実施された国勢調査によると、ミャンマーの宗教人口の主な内訳は以下の通りです。
仏教徒: 国民の約90%近くを占めます。
キリスト教徒: 約6.2%です。
イスラム教徒: 約4.3%です。
ヒンドゥー教徒: 約0.5%です。
この調査は31年ぶりに行われたものですが、一部地域では調査が実施されなかったり、ラカイン州のロヒンギャとされる人々が対象外とされたりするなど、完全に網羅されたものではないという注意が必要です。地域によって宗教の偏りがあり、例えばチン州ではキリスト教徒が多数を占め、カヤー州やカチン州でもその割合が高い一方、イスラム教徒はラカイン州に最も集中しています。
主要な宗教とその動向
仏教
ミャンマーにおける仏教は、人口の約9割が信仰する圧倒的多数派です。特にマグウェ地方域ではその割合が98.8%に達します。僧侶の人口比率や布施の割合から見ても、世界有数の敬虔な仏教国とされています。
主流は上座部仏教であり、その教えや文化はミャンマーの国民文化の基盤となっています。仏教徒の男性の多くは、10歳前後で短期間僧院に入る習慣があり、伝統的な年始であるティンジャン（水かけ祭り）の期間中に一時的に出家する人も少なくありません。
ミャンマーにおける仏教の歴史は非常に古く、1世紀頃のピューの都市国家時代にまで遡る仏教遺跡が残されています。11世紀には、バガン王朝のアノーヤター王によって上座部仏教が確立されました。その後も歴代の王朝は仏教国としてサンガ（僧団）を保護しましたが、植民地時代を経て王権が衰退すると、王と僧団の関係も変化しました。イギリス統治下では、宗教団体が政治活動の母体となるなど、仏教ナショナリズムが高まる動きも見られました。
独立後、初代首相ウー・ヌは仏教の国教化を目指しましたが、少数民族の反発を招きました。ミャンマーは憲法上は世俗国家ですが、2008年憲法では仏教に「特別の名誉ある宗教」としての地位が与えられています。公認宗派は9つありますが、実際にはさらに多様な教派が存在し、華人を中心に大乗仏教も信仰されています。
キリスト教
キリスト教徒は国民の約6.2%を占め、主にカレン、カチン、チン、カヤーなどの少数民族の間で信仰されています。特にチン州では人口の85.4%がキリスト教徒です。プロテスタントが多数を占め、福音派やペンテコステ派が多いですが、カトリックも一定数存在します。
ミャンマーへのキリスト教宣教は16世紀に試みられましたが、本格化したのは18世紀以降、カトリック宣教師が派遣されてからです。19世紀に入ると、アメリカのバプテスト派宣教師アドニラム・ジャドソンらがプロテスタントの宣教を開始しました。当初は難航しましたが、カレン族を中心に広がり、19世紀末にはカチン族など他の少数民族にも拡大しました。植民地時代には、キリスト教が少数民族の民族アイデンティティ形成に影響を与えました。
現代では、キリスト教徒の少数民族に対する迫害が報告されています。例えば、十字架の破壊や仏塔の建設といった事案が起きています。国際的な監視団体からは、ミャンマーにおけるキリスト教徒への迫害は世界のなかでも深刻な部類に属すると指摘されています。
イスラム教
イスラム教徒は国民の約4.3%であり、特にラカイン州に多く居住しています。ただし、国勢調査の精度については、国民登録カード取得の困難さから多くのイスラム教徒が調査で「仏教徒」と申告しているため、実態より過小評価されているという見解もあります。
国内のイスラム教徒の約9割はインドにルーツを持ち、その約半数がロヒンギャとされています。政府は土着民族としてカマン族、中国系のパンゼー、マレー系のパシューなどを認定しています。スンニ派が多数を占めますが、シーア派との関係は比較的穏やかです。
ミャンマーにおけるイスラム教徒の歴史は9世紀頃のイスラム商人の活動に遡ります。王朝時代や植民地時代を通じて、インドやアラブ、ペルシャなどからの商人や移民が流入しました。特に植民地時代にはインド系ムスリムの入植が進みましたが、彼らが経済力をつけるにつれて、ビルマ人の反ムスリム感情も高まりました。1930年代の世界恐慌時には大規模な暴動が発生しています。近年では、2012年以降、特にラカイン州で反イスラム感情に基づく暴動が頻発しており、仏教徒主導の反イスラム運動「969運動」なども見られます。
ヒンドゥー教
ヒンドゥー教徒は国民の約0.5%です。古代バガン王朝時代にも信仰されており、寺院の遺構も残っていますが、現代の信者の大半は南アジア出身者（インド系ビルマ人）で、主にヤンゴンやマンダレーといった都市部に居住しています。
ヒンドゥー教は仏教と近しい要素を持つため、他の非仏教系宗教と比較すると比較的信教の自由が保たれていると言われます。しかし、社会全体での地位は依然として低く、公務員として高いポストに就くことなどは難しい現状があります。
その他の信仰
ユダヤ教
かつては一定数のユダヤ教徒が居住していましたが、第二次世界大戦期以降にほとんどが国外へ移住しました。現在ではごく少数のユダヤ系住民がヤンゴンに残るのみで、国内唯一のシナゴーグ（ユダヤ教会堂）が存在します。
民間信仰
ミャンマーでは、多くの仏教徒が同時に様々な民間信仰も持っています。体系化された制度宗教（仏教、キリスト教など）は「バーダーイェイ」と呼ばれ、これとは別に超自然的なものへの民間信仰や少数民族のアニミズムは「コーフェグム」として区別されることもあります。
代表的な民間信仰として、ナッ信仰とウェイザー信仰があります。ナッは精霊を指し、仏教の神、自然の精霊、非業の死を遂げた人物の霊など多様です。ナッは仏教より下位の存在と見なされるため、祀る棚は仏壇の下に置かれるのが一般的です。ナッと人間を仲介する霊媒者は「ナッカドー」と呼ばれ、伝統的には女性や女装した男性（メインマシャー）がその役割を担ってきました。
ウェイザーは、錬金術や護符といった技を用いて超自然的な能力を得た修行僧を指す信仰です。ボーボーアウンやボーミンガウンといった人物が有名です。ウェイザー信仰は、修行によって阿羅漢になるという仏教的な解釈から、単に特別な力を持つ存在とする考えまで様々です。かつては「ガイン」と呼ばれる僧団単位で行われていましたが、軍事政権時代にこうした組織が禁じられて以降は、個人的な信仰の側面が強まっています。
これらの民間信仰は仏教信仰の一部に溶け込んでいるとも見なされ、仏教の一部とするか否かについては研究者間でも議論があります。ミャンマーの宗教は、公的な制度宗教と人々の日常に根差した民間信仰が複雑に絡み合った、非常に豊かな様相を呈しています。
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