仏教と暴力
「仏教と暴力」は、伝統的に非暴力の教えとされる仏教徒が、政治的、あるいは社会文化的な動機に基づき、実際に暴力に関与したり、その行使を容認したりしてきた歴史的な側面や現代の事例を考察するテーマです。
仏教における暴力の存在は、特に現代の一部仏教社会で顕著になっており、ミャンマーにおけるロヒンギャ族への迫害などがその一例として挙げられます。
東南アジアのタイでは、過去に民族主義的な仏教僧が暴力的な呼びかけを行ったことが注目されています。1970年代には、一部の僧侶が共産主義者の殺害が仏教の戒律に反しないと主張しました。また、2004年以降にタイ南部でマレー系イスラム教徒による反乱が再燃した際、当初は紛争を宗教的なものと見なさない傾向がありましたが、次第に宗教的なアイデンティティの形成と結びつく形で、より強硬な態度が見られるようになりました。
ミャンマーは、仏教徒主導の暴力がしばしば発生する地域となっています。これは主に、強硬な民族主義思想を持つ僧侶によって推進されています。古くは1992年に設立された民主カレン仏教徒軍（DKBA）のような僧侶が率いる武装組織が存在しました。近年では、民族主義的な「969運動」とその指導者であるアシン・ウィラトゥ師が、僧侶による暴力やテロ行為に関連付けられています。2012年6月には大規模な暴力事件が発生し、多数の死者と避難民が生じました。ウィラトゥ師率いる969運動は、反イスラム的な民族主義感情を煽り、仏教徒にイスラム教徒の商業活動を避けるよう促し、これがイスラム教徒に対する仏教徒主導の暴力を引き起こす一因となりました。ウィラトゥ師は、その活動から「仏教徒の恐怖の顔」として国際的な注目を浴びました。また、ヒューマン・ライツ・ウォッチの報告では、ミャンマー政府や地方当局、さらには仏教僧侶が、ロヒンギャ族を含むイスラム教徒の強制的な移住に深く関与したことが指摘されています。2012年以降、メイッティーラ、ラーショー、マンダレーなど各地で仏教徒による暴力事件が発生しています。
インドにおいては、紀元2世紀以前の仏教文献とされる『アショーカーヴァダーナ』に、アショーカ王が仏陀を侮辱したとされる行為を理由に、約1万8千人のアージーヴィカ教徒を殺害したという伝説が記されています。
スリランカでは、シンハラ仏教ナショナリズムと結びついた形で、民族的・宗教的少数派、特にイスラム教徒やキリスト教徒に対する脅威が続いています。2011年には仏教僧侶が300年前のモスクを破壊した事例があり、2012年には聖地に建つモスクに対する大規模な抗議活動が発生し、モスクの移転が命じられました。ボドゥ・バラ・セナ（BBS）のような仏教過激派グループは、スローガンやプロパガンダを用いてイスラム教徒に対する差別や迫害を助長しています。彼らは反イスラム暴動を扇動したとして告発されており、「民族宗教的ファシスト運動」と表現されることもあります。2019年のイースター爆弾テロ事件後、イスラム教徒は警察や仏教ナショナリストからの危険にさらされる度合いが増しました。キリスト教会に対する散発的な攻撃や、強制占拠して仏教寺院に改築する事例も報告されています。ピュー・リサーチ・センターは、スリランカを宗教的敵対性が非常に高い国の一つとして挙げており、その背景には仏教徒によるイスラム教徒やキリスト教徒の礼拝所への暴力があります。BBSの指導者は、過去の仏教王によるタミル王征服と政府のLTTEへの軍事的勝利を結びつけ、他の少数派への警告ともとれる発言をしています。BBSはその活動に対して、他の仏教聖職者や政治家からも批判を受けており、外務大臣経験者であるマンガラ・サマラウェラ氏からは「『タリバン』テロリズムの代表」と非難されています。
日本における仏教徒の暴力の歴史は古く、平安時代には寺院勢力が武装化した「僧兵」が登場しました。また、室町時代から戦国時代にかけては、一向宗の信徒が武力を用いて寺や信仰を守ろうとする一向一揆が発生しました。彼らは「仏の慈悲は肉を叩いてでも報いるべし」といった過激なスローガンを掲げることもありました。
近代においては、仏教思想に影響を受けたとされるテロリズムや軍国主義への協力が見られます。1930年代に発生した血盟団事件では、日蓮主義者でファシスト国粋主義者である井上日召とその同志が暗殺を実行しました。井上は、国家への献身を理想とし、資本主義社会を浄化するためにテロリズムを「菩薩道」や「如来の方便」と位置づける思想を持っていました。
第二次世界大戦中、日本の仏教界の多くは軍国主義を積極的に支持しました。「戦争を遂行することは仏陀の大慈悲心の発露である」といった戦争肯定論が唱えられ、ほぼすべての寺院が協力しました。これに対し、中国の仏教徒からは厳しい批判が上がりましたが、日本汎仏教協会はこれを否定し、「戦争は仏陀の慈悲と善意に基づいている」と反論しました。この時期には、日蓮の著作が国家神道に都合の良いように大幅に改変された事例もあります。宗教学者のブライアン・ダイゼン・ヴィクトリアは著書『禅と戦争』で、日本の仏教機関が公に出版物を通して軍国主義を正当化し、戦争に協力した事実を詳細に記録しています。戦後、一部の宗派は戦時中の行為について謝罪を表明しています。
現代日本では、終末論的なカルト集団であったオウム真理教が、仏教を含む様々な思想を独自に解釈し、東京地下鉄サリン事件などのテロ事件を引き起こしました。創始者の麻原彰晃は「本来の仏教」の回復を主張し、自身の行為を正当化しましたが、その特異な教義と暴力性は広く非難されました。学術的には、オウム真理教を日本仏教の分派と見なす見解もあります。
これらの事例は、仏教という枠組みの中でも、歴史的、社会的、政治的な要因が複雑に絡み合い、暴力が正当化されたり、実際に発生したりする現実が存在することを示しています。
仏教における暴力の存在は、特に現代の一部仏教社会で顕著になっており、ミャンマーにおけるロヒンギャ族への迫害などがその一例として挙げられます。
各地域の事例
タイ
東南アジアのタイでは、過去に民族主義的な仏教僧が暴力的な呼びかけを行ったことが注目されています。1970年代には、一部の僧侶が共産主義者の殺害が仏教の戒律に反しないと主張しました。また、2004年以降にタイ南部でマレー系イスラム教徒による反乱が再燃した際、当初は紛争を宗教的なものと見なさない傾向がありましたが、次第に宗教的なアイデンティティの形成と結びつく形で、より強硬な態度が見られるようになりました。
ミャンマー
ミャンマーは、仏教徒主導の暴力がしばしば発生する地域となっています。これは主に、強硬な民族主義思想を持つ僧侶によって推進されています。古くは1992年に設立された民主カレン仏教徒軍（DKBA）のような僧侶が率いる武装組織が存在しました。近年では、民族主義的な「969運動」とその指導者であるアシン・ウィラトゥ師が、僧侶による暴力やテロ行為に関連付けられています。2012年6月には大規模な暴力事件が発生し、多数の死者と避難民が生じました。ウィラトゥ師率いる969運動は、反イスラム的な民族主義感情を煽り、仏教徒にイスラム教徒の商業活動を避けるよう促し、これがイスラム教徒に対する仏教徒主導の暴力を引き起こす一因となりました。ウィラトゥ師は、その活動から「仏教徒の恐怖の顔」として国際的な注目を浴びました。また、ヒューマン・ライツ・ウォッチの報告では、ミャンマー政府や地方当局、さらには仏教僧侶が、ロヒンギャ族を含むイスラム教徒の強制的な移住に深く関与したことが指摘されています。2012年以降、メイッティーラ、ラーショー、マンダレーなど各地で仏教徒による暴力事件が発生しています。
インド
インドにおいては、紀元2世紀以前の仏教文献とされる『アショーカーヴァダーナ』に、アショーカ王が仏陀を侮辱したとされる行為を理由に、約1万8千人のアージーヴィカ教徒を殺害したという伝説が記されています。
スリランカ
スリランカでは、シンハラ仏教ナショナリズムと結びついた形で、民族的・宗教的少数派、特にイスラム教徒やキリスト教徒に対する脅威が続いています。2011年には仏教僧侶が300年前のモスクを破壊した事例があり、2012年には聖地に建つモスクに対する大規模な抗議活動が発生し、モスクの移転が命じられました。ボドゥ・バラ・セナ（BBS）のような仏教過激派グループは、スローガンやプロパガンダを用いてイスラム教徒に対する差別や迫害を助長しています。彼らは反イスラム暴動を扇動したとして告発されており、「民族宗教的ファシスト運動」と表現されることもあります。2019年のイースター爆弾テロ事件後、イスラム教徒は警察や仏教ナショナリストからの危険にさらされる度合いが増しました。キリスト教会に対する散発的な攻撃や、強制占拠して仏教寺院に改築する事例も報告されています。ピュー・リサーチ・センターは、スリランカを宗教的敵対性が非常に高い国の一つとして挙げており、その背景には仏教徒によるイスラム教徒やキリスト教徒の礼拝所への暴力があります。BBSの指導者は、過去の仏教王によるタミル王征服と政府のLTTEへの軍事的勝利を結びつけ、他の少数派への警告ともとれる発言をしています。BBSはその活動に対して、他の仏教聖職者や政治家からも批判を受けており、外務大臣経験者であるマンガラ・サマラウェラ氏からは「『タリバン』テロリズムの代表」と非難されています。
日本
日本における仏教徒の暴力の歴史は古く、平安時代には寺院勢力が武装化した「僧兵」が登場しました。また、室町時代から戦国時代にかけては、一向宗の信徒が武力を用いて寺や信仰を守ろうとする一向一揆が発生しました。彼らは「仏の慈悲は肉を叩いてでも報いるべし」といった過激なスローガンを掲げることもありました。
近代においては、仏教思想に影響を受けたとされるテロリズムや軍国主義への協力が見られます。1930年代に発生した血盟団事件では、日蓮主義者でファシスト国粋主義者である井上日召とその同志が暗殺を実行しました。井上は、国家への献身を理想とし、資本主義社会を浄化するためにテロリズムを「菩薩道」や「如来の方便」と位置づける思想を持っていました。
第二次世界大戦中、日本の仏教界の多くは軍国主義を積極的に支持しました。「戦争を遂行することは仏陀の大慈悲心の発露である」といった戦争肯定論が唱えられ、ほぼすべての寺院が協力しました。これに対し、中国の仏教徒からは厳しい批判が上がりましたが、日本汎仏教協会はこれを否定し、「戦争は仏陀の慈悲と善意に基づいている」と反論しました。この時期には、日蓮の著作が国家神道に都合の良いように大幅に改変された事例もあります。宗教学者のブライアン・ダイゼン・ヴィクトリアは著書『禅と戦争』で、日本の仏教機関が公に出版物を通して軍国主義を正当化し、戦争に協力した事実を詳細に記録しています。戦後、一部の宗派は戦時中の行為について謝罪を表明しています。
現代日本では、終末論的なカルト集団であったオウム真理教が、仏教を含む様々な思想を独自に解釈し、東京地下鉄サリン事件などのテロ事件を引き起こしました。創始者の麻原彰晃は「本来の仏教」の回復を主張し、自身の行為を正当化しましたが、その特異な教義と暴力性は広く非難されました。学術的には、オウム真理教を日本仏教の分派と見なす見解もあります。
これらの事例は、仏教という枠組みの中でも、歴史的、社会的、政治的な要因が複雑に絡み合い、暴力が正当化されたり、実際に発生したりする現実が存在することを示しています。
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